Tibetan
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲིགས་རིམ་གྱེར་སྒོམ་བྱང་ལུང་བརྒྱད༔ མཚམས་གཅོད་བཤགས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ འཕྲོ་འདུ་ཚོགས་གསོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟས་ཚོགས་ལུང༔ ལྷག་ཆོག་མཇུག་བསྡུ་ཕྲིན་ལས་ལུང་བརྒྱད་ཡིན༔ ཅེས་པས༔ དང་པོ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བྱེར་ཅིག་མྱུར་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་ཕྱི་ཡི་མཚམས་སྲུངས་ལ༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བཅུས་ནང་གི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབར་བའི་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་གྱིས་རབ་ཏུ་དཀྲིགས༔ གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སེམས་ཉིད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ མ་དག་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་འདས་ གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བཀའ་ནན་རྣམ་པ་བཅུ་ནི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ༔ ཚོགས་གཉིས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མཚམས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ལ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་གྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྒོ༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དབྱེ༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་སྟེ༔ དེང་འདིར་རང་རིག་རྩལ་དུ་རྟོགས་པ་ཡི༔ བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དམ་བཅའ་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་བདག་གིས་གཉིས་མེད་བསྒྲུབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ རྒྱུན་བཤགས་ནི༔ ཧོ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁྲུལ་པའི་ལས་བསགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རློབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་གསལ་བ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་གནས་དང་མཆོད་པ་སྦྱངས༔ ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་བིདྱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཉེར་གཅིག་བཀའ་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ མཆེད་ལྕམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཏོ་ཥཱ་ཡ་ཏོ་ཥཱ་ཡ༔ བནྡྷཱ་ཡ་བནྡྷཱ་ཡ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྤོས་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ གར་གྱི་འགྱུར་བག་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྔར་ལས་བྱིན་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ༔ བཞི་པ་འཕྲོ་འདུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོ
Chinese
吉祥《噶当汇集》之事业仪轨《成熟宝心》。邬金林巴。 吉祥《噶当汇集》之事业仪轨《成熟宝心》。邬金林巴。 名为吉祥《噶当汇集》之事业仪轨《成熟宝心》之法在此。 对于总集寂怒尊众之坛城，以无二之敬信顶礼后，为瑜伽士恒常修持之故，开示事业仪轨《成熟宝心》。萨玛雅。 其中，《噶当汇集》根本续部中说：事业仪轨次第念诵修持八种开示，结界、忏悔、供品加持，息增怀诛、积资会供、念诵修持、食子会供开示，剩余仪轨、结尾、事业仪轨八种开示。如是说。 首先，结界者：向魔障布施朵玛，吽！我乃轮回涅槃总主吉祥黑汝嘎。（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：黑汝嘎） 以三宝之谛实语加持力，对于念诵修持坛城无权观视之，魔障之众速速散去！念诵猛咒，将朵玛送至外面。吽！四大天王守护外之界，降伏魔障之十怒尊消除内之障碍，方位守护神、地神之损害化为尘土，智慧自力燃烧之火焰，与各种兵器帐幕重重围绕，能取所取显现心性幻化之游舞，为使不净之相丝毫不可得见之故，一切皆于大吉祥身语意之状态中，于轮回涅槃二无别之大界中结界。吽 吽 吽 班匝 Raksha Raksha 吽 帕特。（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ वज्र रक्ष रक्ष हुँ फट्，梵文罗马拟音：Hum Hum Hum Vajra Raksha Raksha Hum Phat，汉语字面意思：吽 吽 吽 金刚 保护 保护 吽 啪） 十种禁制之相为：以班匝 萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समा ज，梵文罗马拟音：Vajra samaja，汉语字面意思：金刚 萨玛匝）迎请皈依之境、圣众、净土，那摩！我等众生直至菩提果，于上师、本尊、三宝处，以恭敬心皈依、祈请、顶礼、供养。为利有情成就佛陀之故，身语意三投入善业中，忏悔生生世世所积之罪障、罪业、堕罪，随喜一切福德，于十方诸佛与菩萨处，祈请转法轮，不入涅槃，以二资粮之果完全回向，愿自他获得无住之智慧！如是精进，则能断除进入瑜伽之所有障碍。二者，恒常忏悔之方便为：
English
Glorious 'Collected Teachings' Activity Manual: The Precious Essence of Maturity. Orgyen Lingpa. Glorious 'Collected Teachings' Activity Manual: The Precious Essence of Maturity. Orgyen Lingpa. This is the Glorious 'Collected Teachings' Activity Manual: The Precious Essence of Maturity. To the mandala of the assembly of peaceful and wrathful deities, I prostrate with inseparable reverence. For the sake of the yogi's continuous practice, I reveal the Activity Manual: The Precious Essence of Maturity. Samaya. In the root tantra of the 'Collected Teachings,' it says: The activity manual arranges the recitation and meditation into eight instructions: demarcation, confession, blessing of offering substances, pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, accumulation of merit and gathering of feasts, recitation and practice, feast offerings, remaining rituals, conclusion, and eight instructions for the activity manual. Thus it says. First, the demarcation: Offer a torma to the obstructors, HUM! I am the universal lord of samsara and nirvana, Heruka. By the power of the truth of the Three Jewels, may the hordes of obstructors who have no power to view the mandala of recitation and practice quickly disperse! Recite fierce mantras and send the torma outside. HUM! May the four great kings guard the outer boundary, may the ten wrathful ones who subdue obstructors dispel inner obstacles, may the harm of directional guardians and elementals be pulverized, may the fire of blazing wisdom's own power, and various weapons, be densely surrounded by tents, may grasping and appearance be the magical play of mind itself, so that not even a speck of impurity can be seen, may all be demarcated in the state of the great glorious body, speech, and mind, in the great boundary of the inseparability of samsara and nirvana. HUM HUM HUM VAJRA RAKSHA RAKSHA HUM PHAT. The ten aspects of the oath are: With VAJRA SAMĀJA, invite the fields of refuge, the assembly of deities, and pure lands. Namo! Until enlightenment, I and all beings take refuge in the lama, yidam, and Three Jewels with reverence, supplication, prostration, and offerings. For the sake of benefiting sentient beings, I engage in virtuous actions with body, speech, and mind to attain Buddhahood. I confess the sins, obscurations, offenses, and downfalls accumulated in lifetimes, and rejoice in all merits. To the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, I pray that they turn the wheel of Dharma and not enter into sorrow. By dedicating the fruit of the two accumulations, may myself and others attain non-abiding wisdom! By diligently doing so, all obstacles to entering yoga will be cut off. Second, the means of constant confession is:
Chinese
其差别为： 吽，外内情器一切诸事物，本即是宫殿与天神。 以二取执著束缚之二障门，以自明智慧表印而解开。 匝。 吽 邦 霍 扎贝夏雅 帕！ 顶礼赞叹为： 霍！ 寂怒圆满汇聚之坛城，从劫初即为我之本尊。 今于此处证悟自明之妙力，以手印与舞姿顶礼作供养。 阿底布 霍！ 扎底匝 霍！ 立誓并增长威光为： 嗡，善逝海众我以无二修。 黑汝嘎吉祥嬉戏之威光增，身语意三身语意之自性。 金刚三殊胜智慧胜中戏。 嗡 阿 吽 阿啦啦 霍！ 常忏悔为： 霍！ 从无数劫之前，直至现在取得此身以来，为三毒所惑而积累之业，于智慧天众前忏悔。 萨玛雅 比修提 阿 阿！ 第三供品加持为： 吽，自身明现大吉祥黑汝嘎，以明觉妙力清净处所与供品。 饮血众欢喜于尸林宫殿中，内外秘密供品如云密布。 让 扬 康！ 嗡 阿 吽！ 嗡 班匝 布贝 布！ 德贝 德！ 阿洛给 阿！ 根德 根！ 涅威德雅 南！ 夏达 夏！ 班匝 阿弥达 惹达 巴林达 萨玛雅 吽！ 再次降下智慧之加持： 吽，大吉祥二十一尊集密天众，父母身语意功德事业，加持修行处所修行之物，兄弟姐妹身语意三成熟，内外秘密无上四灌顶，赐予胜共诸成就后，显有圆满智慧嬉戏之神，加持为大乐遍满之大。 嗡 阿 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 萨玛雅 阿贝夏雅 阿贝夏雅！ 多夏雅 多夏雅！ 班达雅 班达雅！ 诶 阿 惹利 赫利 赫利 呸 呸 玛哈 索卡 嘉那 吽 吽 吽！ 以香，乐器，舞姿之变化增长威光并降下加持，使处所与用具比以前更具加持。 第四，生起收摄之三摩地： 吽，如是法界之体性，
English
The distinction is: Hūṃ! All external and internal environments and beings, are primordially palaces and deities. The door of the two obscurations, bound by dualistic clinging to characteristics, is opened by the self-illuminating wisdom mudrā. Jaḥ. Hūṃ Vaṃ Hoḥ Praveśaya Phat! The prostration is: Ho! The maṇḍalas where peaceful and wrathful deities are completely gathered, have been my yidam from the beginning of time. Now, in this very moment, I realize the power of self-awareness. I offer prostrations and offerings with gestures and dances. Ati Pū Ho! Pratīccha Ho! Vowing and increasing splendor is: Oṃ! I accomplish the Sugata ocean as non-dual. Increase the splendor of the glorious play of Heruka. The nature of body, speech, and mind is the kāya, vāk, and citta. The three supreme vajras play in the supreme wisdom. Oṃ Āḥ Hūṃ Alala Ho! The constant confession is: Ho! From before countless kalpas, until taking this body now, I confess before the wisdom deities the karma accumulated by delusion under the influence of the three poisons. Samaya Viśuddhe A A! The third, blessing the offering substances, is: Hūṃ! The self-clear, glorious, great Heruka, purifies the place and offerings with the play of awareness. The blood-drinking ones rejoice in the charnel ground palace. The outer, inner, and secret offerings are piled up like clouds. Raṃ Yaṃ Khaṃ! Oṃ Āḥ Hūṃ! Oṃ Vajra Puṣpe Pū! Dhūpe Dhū! Āloke Ā! Gandhe Ghan! Naividya Naṃ! Śabda Śa! Pañca Amrita Rakta Baliṃta Samaya Hūṃ! Again, bestow the blessing of wisdom: Hūṃ! The glorious twenty-one deities of the gathered command, father and mother, kāya, vāk, citta, qualities, and activities, bestow great blessings on the place of practice and the substances of practice. Mature the bodies, speech, and minds of the brothers and sisters. Bestow the four unsurpassed empowerments, outer, inner, and secret. Bestow the supreme and common siddhis. Bless the completely perfect phenomena and existence as deities of the play of wisdom, the great bliss that is vast. Oṃ Āḥ Hūṃ Guru Deva Ḍākinī Sarva Samaya Āveśaya Āveśaya! Toṣāya Toṣāya! Bandhāya Bandhāya! E Ā Ralli Hrīṃ Hrīṃ Pheṃ Pheṃ Mahā Sukha Jñāna Hūṃ Hūṃ Hūṃ! With incense, music, and the changes of dance, increase the splendor and bestow blessings, making the place and implements more blessed than before. The fourth is the samādhi of generating projection and absorption: Hūṃ! The essence of suchness, the realm of reality,