Tibetan
མ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། འབྱུང་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཁཾ་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་ཤིང༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་རེ་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་ བཀའ་འདས་ན༔ བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཅེས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་གཏེར་གཞུང་གི་རྩིས་འགོས་བསྡུས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་བདུན་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་ཁྲོ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་གི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་ཆའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཚོན་ཆའི་གུར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྲུངས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་བཀུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་སྤྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ གར་དགུའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་བཞུགས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་མ་རིག་སྒོ་བཅད་པས༔ རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། དེ་དག་རང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་ལྷ༔ མ་རྟོགས་རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས༔ ཡེ་ནས་རང་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ རང་གསལ་བརྡ་ཡིས་དོན་དང་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་བློས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་རང་ངོ་ཤེས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དབྱངས་རོལ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཞིག་ཕོབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་བ་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མར་མེ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཞེས་དང་། སོ་སོར་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་ལའང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བནྡྷ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྨན་ལྔ་རྣམས་གནས་པ་ལ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ཏེ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་བཅུ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འཁྲིགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འབར་བའི་སྣོད་ཆེན་པོར། ར་ལས་རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་དམར་མོའི་མཁའ་ནས་ཁྲག་བབས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་རྒྱ་མདུད་ཀྱི
Chinese
མ༔ 三遍。以常忏八支积聚资粮是：金刚上师佛吉祥。等做。愿众生具乐，愿离一切痛苦，愿恒常不离乐，愿证悟诸法平等性。ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 会供田融入自身。 布施供食：རཾ་ཡཾ་ཁཾ། 从空性中，由བྷྲཱུྃ་ (藏文，भ्रूं，bhrūṃ，种子字) 化为珍宝器皿，深广之中，由ཁཾ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 化为赎命供食，具足所欲五妙欲。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 三遍。སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 以此迎请宾客。以三个ཨ་ཀཱ་རོ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 作回向。 ཧཱུྃ༔ 不信真实义，人与非人邪引魔，宿债此食汝取之，此地周围乃至尽，刹那顷亦莫得过，若违越我之教令，诸佛空行众集会，身语碎如微尘也。如是驱除魔食而弃之。 二者，分别伏藏仪轨之算命占卜略摄，于前行七法中所说之初，结界者。 首先，下达命令是：从空性中，刹那间自身化为大吉祥主九尊，于火焰之中安住之身，化现又化现之忿怒众如繁星般涌动，将一切魔障驱逐至远方。 ཧཱུྃ༔ 诸佛寂怒圆满坛城中，显有清净智慧本尊众，虽未动摇普贤法界中，然以明觉清净方便智不变法，于此邪见之仇敌魔障，魔众眷属一切皆退散。 ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) བྷ་ག་བཱན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 兵器火焰之结界是： ཧཱུྃ༔ 自身大吉祥饮血尊心间，放射猛烈加持兵器之光芒，兵器大帐智慧火焰燃，四面八方上下皆守护。 ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིཀྵ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 忿怒嬉戏之结界是： 心间的ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 化现出忿怒尊札吉惹杂，青黑色，手持铁锤和绳索，无数化现。 迎请十方护法，于交叉的十方之上，化现出ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 字，化为忿怒尊众。
English
Mā! Three times. Accumulating merit with the eight-limbed continuous confession is: Vajra Master Buddha Glorious, etc. May sentient beings have happiness, may they be free from all suffering, may they never be separated from happiness, and may they realize the equality of all dharmas. JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) The assembly field dissolves into oneself. Giving the Bhūta offering: Raṃ Yaṃ Khaṃ. From emptiness, from BHRŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhrūṃ, seed syllable) transforms into a precious vessel, deep and vast, within which, from KHAṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) transforms into a ransom offering, endowed with the five desirable qualities. Oṃ Āḥ Hūṃ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Three times. SARVA BHŪTA ĀKARṢAYA JAḤ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Invites the guests. Dedicate with three Ā KĀRO (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning). HŪṂ! Those who do not believe in the true meaning, misleading demons, human and non-human, take this offering of karmic debt, do not pass even for a moment from this place, even the surroundings, if you disobey my command, all the Sugatas and Dakinis will gather and crush your body and speech like dust. Thus, the demon offering is cast away. Secondly, the abbreviated calculation and divination of the specific treasure text, the first of the seven preliminary practices mentioned, is the demarcation. First, the command is given: From emptiness, in an instant, oneself transforms into the Great Glorious Chief Nine Deities, residing in the midst of blazing flames, from whose body emanate countless wrathful hosts like stars, driving all obstacles far away. HŪṂ! In the complete mandala of peaceful and wrathful Buddhas, the pure wisdom deities of appearance and existence, although not moving from the realm of Samantabhadra's Dharma, yet with pure awareness, skillful means, and unchanging deities, all enemies and obstacles who look at this with wrong views, all the demon hordes and their retinues, depart! Oṃ Sumbhani Sumbha Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Gṛhṇa Gṛhṇa Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Gṛhṇāpaya Gṛhṇāpaya Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Ānaya Ho! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Bhagavan Vidyaraja Hūṃ Phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) The boundary of weapons and fire is: HŪṂ! From the heart of the Great Glorious Blood-Drinker, rays of light of powerful blessings and weapons emanate, the great tent of weapons blazes with the fire of wisdom, protect in all directions, above and below. HŪṂ Vajra Cakra Tīkṣa Karma Kīlaya Jvala Raṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) The boundary of wrathful play is: From the HŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) in the heart, emanates the wrathful deity Ṭākki Rāja, dark blue, holding a hammer and a lasso, countless emanations. Invoking the ten directional protectors, above the intersection of the ten directions, emanate the syllables HŪṂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning), transforming into a host of wrathful deities.
Chinese
愿以护法之事业而守护。吽！傲慢诸神大护法交错之上，大胜等威猛忿怒尊众，以九种舞姿发出吽声而安住，一切障碍魔军皆化为尘土。嗡 班匝 卓达 索巴瓦 萨玛雅 汝汝 吽 帕 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྭ་བྷཱ་བ་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ वज्र क्रोध स्वभाव समय रुलु रुलु हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha svabhāva samaya rulu rulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，自性，誓言，汝汝，吽，啪)！吽 吽 吽 毗湿婆 班匝 扎抓 匝拉 曼达拉 哈拉哈拉 吽 帕 (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：हुँ हुँ हुँ विश्व वज्र चक्र ज्वाला मण्डल हला हला हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ viśva vajra cakra jvāla maṇḍala hala hala hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，吽，吽， विश्व，金刚，轮，火焰，坛城，哈拉，哈拉，吽，啪)！第二，开启表诠之门：知晓外器内情自始即是宫殿与天神之自性故。吽！显有世间一切皆大乐宫殿，色相显现一切皆自明智慧天神，彼性未悟无明障蔽门已闭，自明智慧显现之门今开启！仲 扎贝夏雅 帕 (藏文：བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：भ्रुँ प्र वेशय फट्，梵文罗马拟音：bhrūṃ pra veśaya phaṭ，汉语字面意思：仲，进入，啪)！第三，表诠顶礼：知晓彼等非自心之外而成立故。吽！自生智慧心之精华本性天神，未悟自面自性自未识，本来自我相伴然未曾见，以自明表诠与义相会而顶礼。吽 嘿汝嘎 阿地 布霍！扎地扎霍！第四，立誓：以永不超出如是证悟之心。 吽！三时善逝诸佛寂怒之众，劫前已逝之时起本尊天神，如今二取不存胜义自性识，纵为性命亦不舍弃而修持。吽 班匝 泽达 萨玛雅 吽 (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ वज्र चित्त समय हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ vajra citta samaya hūṃ，汉语字面意思：吽，金刚，心，誓言，吽)！第五，降临加持：以心命光芒催动，诸佛皆以大成就圆满之相降临，融入自身处所器物等，观想外器内情转为智慧轮，以乐声、乐器、涂香、焚香等象征。吽！法界五智之宫殿中，法身无生界中虽未动，报身五部寂怒眷属俱，化身本尊坛城诸天众，以心誓之力祈请降临此处，祈请身语意之加持，祈请五智之殊胜灌顶，祈请加持此秘密坛城，祈请以您之殊胜慈悲摄受。嗡 舍利 班匝 卓达 嘿瓦 德瓦 萨瓦 杜让 达吉尼 萨玛雅 汝汝 吽 炯 吽 阿贝夏雅 阿阿 (藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་བ་དེ་བ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：ओँ श्री वज्र क्रोध हेव देव सर्व दुष्टां डाकिनी समय रुलु रुलु हुं भ्यो हुं आ वेशय आ आ，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra krodha heva deva sarva duṣṭāṃ ḍākinī samaya rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ ā veśaya ā ā，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，忿怒，黑汝嘎，天，一切， दुष्ट，空行母，誓言，汝汝，吽，炯，吽，आ，进入，आ，आ)！此时，亦有说法，依止却旺父子之仪轨，以七句祈请文降临加持。