Tibetan
བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ། འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ། འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ། བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་རི༵གས་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་གཤིས། །རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དངོས། །ནམ་མཁའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས། །རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་གཟུགས་གདུག་ཅན་བློ་ངོ་ན། །དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཡོངས་ཤར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྤེལ། །དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་་བྲིས་བཀྲམ་པའང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། བུམ་ཛཔ྄་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་མཐར། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས། སྔོན་གཏོར་ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་ གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་མོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་ རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ། ཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་བྱེད་པོར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། ད་རེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས།
Chinese
上师猛烈的灌顶之结合，灌顶意义如意宝。 坚不变海。 上师猛烈的灌顶之结合，灌顶意义如意宝。 坚不变海。 名为上师猛烈的灌顶之结合，灌顶意义如意宝之法，在此。 嗡 斯瓦斯谛。 诸法自性离能取所取之实性。 恒常坚固寂灭永恒不变之本体。 虚空金刚双运无为法。 自明嘿汝嘎本尊前敬礼。 其之自性调伏恶劣众生之意乐。 威猛炽燃饮血轮之顶端。 圆满显现大乐胜义之坛城中。 具缘成熟解脱之结合易入而增广。 彼亦获得灌顶且念修圆满之导师，于寂静之处，上弦月与下弦月之初十等殊胜之时，于所行之基处，以地基仪轨和彩线加持等先行，建立彩粉坛城，或于具盖之法座上铺设彩绘唐卡亦可。无论如何，于坛城之中央，于矮桌之上，安置具足装饰之尊胜宝瓶和上师身像擦擦，右边放置灌顶朵玛，左边放置秘密颅器。其他尚有手印等下文所需之物，皆无缺少地备办。从皈依发心开始至念诵之间，以自前无二无别之方式，以同一仪轨词句修持，于宝瓶念诵（藏文：བུམ་ཛཔ྄，梵文天城体：कुम्भ जप，梵文罗马拟音：kumbha japa，汉语字面意思：瓶 念诵）和护法朵玛供养之末尾。圆满接受自入，或仅以抛掷智慧花之方式进入坛城，于本初之三门，信解与一切诸佛之金刚三身无有分别，请求允许弟子进入等，皆如共同仪轨而行。之后，如对弟子们 进行诞生等之沐浴。以顶礼等先行，就座之后。先行朵玛，以嗡 噶玛 雅叉 吽 啪（藏文：ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ कर्म यक्ष हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ karma yakṣa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 业 夜叉 吽 啪）进行清扫。以自性空进行净化。从空性之中，由嗡（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：嗡）中，于宽广浩大之珍宝器皿之中，朵玛之颜色、气味、味道、能力皆圆满具足。以嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）进行加持。以嗡 萨瓦 布达 阿嘎夏 雅 匝（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ सर्व भूत आकर्षय जः，梵文罗马拟音：oṃ sarva bhūta ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：嗡 一切 鬼神 勾引 匝）迎请宾客。以嗡 萨瓦 维格南 纳玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝友等三句进行供养。顶礼。 诸位根本与传承之具德上师。
English
The combination of the fierce Guru's empowerment, the empowerment meaning wish-fulfilling jewel. Immovable Ocean. The combination of the fierce Guru's empowerment, the empowerment meaning wish-fulfilling jewel. Immovable Ocean. This is the method called "The Combination of the Fierce Guru's Empowerment, the Empowerment Meaning Wish-Fulfilling Jewel." Om Svasti. The essence of all phenomena is the nature of being free from grasping and being grasped. The reality is eternal, stable, peaceful, and unchanging. The union of emptiness and vajra is unconditioned. I prostrate to the glorious Heruka of self-awareness. Whose own form subdues the minds of wicked beings. At the peak of the fiercely blazing, blood-drinking wheel. In the mandala of the supreme bliss that fully arises. The fortunate ripen and the union that easily enters spreads. Furthermore, the master who has received empowerment and whose practice has reached its limit, in a secluded place, on special occasions such as the tenth day of the waxing and waning moon, at the base where the activity is to be performed. With preliminary actions such as ground purification and blessing of colored threads, either construct a mandala of colored powders, or spread a painted thangka on a covered platform. In any case, in the center of the mandala, on a low table, place a complete vase of victory with ornaments and a Guru image tsha-tsha. To the right, place the empowerment torma. To the left, place the secret skull cup. Furthermore, gather all the necessary implements such as hand implements that are needed below, without any omissions. From refuge and bodhicitta onwards, until the recitation, practice with the same recitation words in the manner of being inseparable from oneself and the front. At the end of the vase recitation (Tibetan: བུམ་ཛཔ྄, Sanskrit Devanagari: कुम्भ जप, Sanskrit Romanization: kumbha japa, Literal Chinese meaning: Vase Recitation) and the offering of the protector torma. Fully receive self-entry, or enter the mandala simply by throwing the wisdom flower, and in the primordial three doors, have faith that they are inseparable from the three vajras of all Buddhas, and request permission for the disciples to enter, etc., all should be done according to the common ritual. Then, to the disciples, bathe them as if they were being born. After prostrations and taking their seats. Preliminary torma, purify with Om Karma Yaksha Hum Phet (Tibetan: ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ॐ कर्म यक्ष हुं फट्, Sanskrit Romanization: oṃ karma yakṣa hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om Karma Yaksha Hum Phet). Purify with Svabhava. From within emptiness, from Bhrum (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum), in a vast and expansive vessel of jewels, the torma's color, smell, taste, and power are fully complete. Bless with Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum). Invite the guests with Om Sarva Bhuta Akarshaya Jah (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: ओṃ सर्व भूत आकर्षय जः, Sanskrit Romanization: oṃ sarva bhūta ākarṣaya jaḥ, Literal Chinese meaning: Om All Spirits Attract Jah). Offer with Om Sarva Vighnan Namaḥ Sarva Tathagatebhyo, etc., three times. Homage. To the glorious and venerable root and lineage lamas.
Chinese
及于谛实力，佛之谛实力，法之谛实力，僧之谛实力，秘密真言，明咒，陀罗尼咒，心咒，手印，三摩地等的谛实力，法性本初即空，然法有为因果不虚的谛实力，特别是胜猛莲花忿怒尊坛城诸尊的谛实力，以大谛实力的加持，今于此处金刚弟子等进入坛城，为成就灌顶甚深修法，所有障碍之魔众，以此食子令汝等满足，勿居于一由旬及一俱卢舍，速速退散！诵念松巴哈尼等忿怒咒语并伴随乐器驱赶。 嗡 班杂 Raksha Raksha 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽)，如是念诵，令上下四方一切处，金刚守护之帐幕、帷幔，智慧之火焰燃烧，以此结界，务必坚不可摧，如是信解并修持守护轮。 之后，为了如虚空般无边无际的一切有情众生，务必获得无上正等觉佛陀之果位。 为此，听闻金刚乘道之根本，殊胜之灌顶，于意义精勤修持，令一切有情众生安立于无上正等觉佛陀，遍主嘿汝嘎之果位，如是发起广大之心，恭敬谛听。 此外，我等之导师，善巧方便且具大悲者，彼以应所化众生之意乐，根器，以及根性之差别，宣说了不可思议之法甘露，若总摄之，则为九乘次第，又可归纳为因果二乘，如《普贤王如来根本续》云： 乘有二种相，体性为因乘，果为金刚乘。 如是，大乘波罗蜜多于二谛执著取舍善恶，然于此处，纵于世俗谛，亦具不二之见行，故能现证果位之体性，显空双运之法身，并以三摩地令其串习，故以果为道用而超胜者，即是秘密真言金刚乘。
English
By the power of truth of vows, by the power of truth of the Buddha, by the power of truth of the Dharma, by the power of truth of the Sangha, by the power of truth of secret mantras, knowledge mantras, dharani mantras, heart mantras, mudras, and samadhis, by the power of truth that the nature of phenomena is primordially empty, yet the cause and effect of conditioned phenomena are unfailing, and especially by the power of truth of the deities of the mandala of the powerful wrathful lotus, by the blessing of the great power of truth, may all the obstructing forces that hinder the vajra disciples from entering the mandala and accomplishing the profound empowerment be satisfied by this torma, and may they depart far away, beyond a yojana and a krosha! Drive them away with wrathful mantras such as Sumbhani, accompanied by music. By reciting Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽), may the upper and lower directions and boundaries be sealed by a vajra protective tent, a curtain, and a blazing mass of wisdom fire, so that it is utterly indestructible. Believe in this and meditate on the protective circle. Then, for the sake of all sentient beings as vast as the sky, may we attain the precious state of perfect and complete enlightenment. For this purpose, listen to the profound empowerment, the root of the vajra vehicle path, diligently practice its meaning, and establish all sentient beings in the state of perfect and complete enlightenment, the all-pervading Heruka. Generate this vast mind and listen respectfully. Furthermore, our teacher, who is skillful in means and possesses great compassion, has taught inconceivable nectar of Dharma in accordance with the thoughts, faculties, and predispositions of those to be tamed. If we summarize all of these teachings, they are the nine successive vehicles, or they can be gathered into the two vehicles of cause and effect. As it is said in the Kunjed Gyalpo: "There are two kinds of vehicles: the characteristic causal vehicle and the resultant vajra vehicle." Thus, the Great Vehicle of the Paramitas regards the two truths as accepting the good and rejecting the bad. However, here, even in the relative truth, one possesses the view and conduct of non-duality towards all phenomena, so one realizes the nature of the result, the Dharmakaya of the union of appearance and emptiness, and cultivates it with samadhi. Therefore, the Secret Mantra Vajrayana is distinguished by using the result as the path.