Tibetan
དྲུང་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡི་གེ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་མཛོད། བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས༔ ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མནར་བའི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲང་སློབ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བོར་བཏང་སྙོམས་མངའ་བ་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ ལུས་འདི་གདུང་བས་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་ང་རོས་འབོད་པ་ཅང་གསན་ནམ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་རིན་པོ་ཆེ༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ལ་འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ངག་ལ་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་བཞིའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་ལུས་ཀྱིས་གར་ཉམས། ངག་ཧཱུྃ་དབྱངས་སུམ་བསྒྲིལ། ཡིད་མོས་གུས་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱིན་ཕབ་ན་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་གུ་རུ་ཉིད་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ༔ ད་རེས་གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་དང་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པས༔ སྔོན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་ད་ནི་ཤེས་ཏེ༔ ཡེ་རེ༔ ས་ལེ༔ ཝ་ལེ༔ ལམ་མེ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ ཡིན་ལ༔ རྣམ་པ་གང་གིའང་གོ་མི་འགག་པ༔ འདི་ནི་བྱིན་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་རྟོག༔ མ་སྤྲོ༔ མ་བསྡུ༔ རང་སར་ཞོག་ཅིག༔ འདི་ནི་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལས་མ་གཡོས་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས་པདྨ་སཾ་བྷའོ༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དོ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོའོ༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སངས་པས་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རོ༔ བདུད་བཞི་ཀུན་གྱིས་མི་བརྫི་བས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ༔ ལྟ་བ་བཟང་ངན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གོ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་འདུལ་བས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འདི་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གདོད་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་ཤིང་འགྱུར་མེད་རྟག་ བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་གོ་འཕང་ལས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་མ་འགག་རིག་པའི་སྒོ༔ རང་རིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གཟུགས་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་དོན་སྟོན་པ༔ འགག་མེད་རང་སྔགས་གྲགས་སྟོང་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སུམ་སྦྲེལ་ཤེས་ན་དབྱངས་དང་མ་ཤེས་ན་དལ་བུས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་གཏུགས་པས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་སྟེ་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་ལྔ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྲོ་ན་རྗེས་ གནང་སྤྱིའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་མེ་ཕུང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གསལ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ལྷ་སྲས་སད་ན་ལེགས། གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར། རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན། དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཡི་དམ་མཚན་བདུན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། འཁོར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བདུད་དང་དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ནད་གདོན་ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ཅིག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་དུས་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ༔ བདེ་ལེགས་ཆར་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གང་གྱུར་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པས་བརྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་ཡུལ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མར་སྐུ་སྤྲུལ་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་སྲོག་སྒྲུབ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། ངག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་བཟླས་དང་མི་འབྲལ། སེམས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི
Chinese
向右旋转，从五个字中发出光芒，从铜色吉祥山（རྔ་ཡབ་，铜色吉祥山）迎请无量智慧尊者，观想融入你们自身，从内心深处生起强烈的虔诚和渴求。降临加持的物品焚香。伴随着手鼓和铃声的旋律。 吽 吽 吽 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽，吽 吽 吽)！至尊莲花颅鬘力（པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ），是所有众生的珍贵怙主，尤其是以慈悲垂视藏地的众生，被恶业所感的痛苦所折磨的，我们这些追随者、后学者、弟子们，您会舍弃我们吗，伟大的古汝仁波切？如果以慈悲遗忘和漠视我们，那么您再次成佛又有何用呢？我们，这身体因痛苦而泪流满面，大声祈祷呼唤您听到了吗？心专注于忆念您的功德，请以慈父的慈悲垂视我们，珍贵者！请加持儿子，化身之身！请空行母众赐予身体安乐！请本尊神赐予语言力量！请古汝仁波切赐予内心证悟！请赐予聚集于此的具信之子大加持！请赐予身体不变金刚身的加持！请赐予语言梵音妙语的加持！请赐予内心无谬智慧的加持！请赐予功德无与伦比的加持！请赐予事业调伏四种事业的加持！请赐予殊胜和共同成就的加持！如此以身体展现舞姿，口中发出吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，吽）音，意念以虔诚专注，如此降临加持，则莲师（གུ་རུ་）亲自从铜色吉祥山（རྔ་ཡབ་གླིང་）降临并承诺给予加持。如此降临加持后，介绍智慧的体性： 噢！种姓之子，虽然从原始以来就具有自性觉性的莲花颅鬘力（པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ），但却不认识。现在由于古汝莲师（གུ་རུ་པདྨ）的慈悲和如此的缘起聚合，以前不认识的现在认识了。耶热！萨列！瓦列！拉美！体性什么也不是，任何显现都不会阻碍，这要认识为是降临加持的加持力，不要再另外去分别，不要散乱，不要收缩，安住在本然状态。这是无造作的自生智慧，不离此，就不会被轮回的过患所染污，所以是莲花生。具足一切功德。
English
Turning to the right, light radiates from the five letters. From the Copper-Colored Glorious Mountain (Nga Yap), invite countless wisdom beings, visualize them dissolving into yourselves, and generate intense devotion and longing from the depths of your heart and bones. Burn incense as an offering for the descent of blessings. Accompanied by the melodies of ḍamaru and bell. Hūṃ Hūṃ Hūṃ (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ)! Noble Great One, Padmasambhava (པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，Padma Thötreng Tsal), the precious refuge of all beings, especially with compassion, look upon the sentient beings of Tibet. We, your followers, successors, and disciples, tormented by the ripening of negative karma, will you abandon us, Maha Guru Rinpoche? If you forget and neglect us with compassion, then what is the purpose of your becoming enlightened again? We, this body, are filled with tears due to suffering. Do you hear our loud prayers and calls? Our minds are focused on remembering your qualities. Please look upon us with the compassion of a father, Precious One! Please bless your son, the incarnate body! Please bestow happiness upon the body, assembly of ḍākinīs! Please grant power to the speech, yidam deities! Please bestow realization upon the mind, Guru Rinpoche! Please bestow great blessings upon the faithful son gathered here! Please bestow the blessing of the immutable vajra body upon the body! Please bestow the blessing of the melodious voice of Brahma upon the speech! Please bestow the blessing of unerring wisdom upon the mind! Please bestow the blessing of incomparable qualities! Please bestow the blessing of the four activities of taming beings through activity! Please bestow the blessing of supreme and common accomplishments! Thus, with the body displaying dance postures, the mouth uttering the sound Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，Hūṃ), and the mind focused with devotion, if you invoke the blessings in this way, then Guru (གུ་རུ་) himself will come directly from the Copper-Colored Glorious Mountain (Nga Yap Ling) and promise to bestow blessings. After bestowing blessings in this way, introduce the nature of wisdom: Oh! Son of noble family, although you have had self-aware Padmasambhava (པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，Padma Thötreng Tsal) from the very beginning, you did not recognize it. Now, due to the compassion of Guru Padmasambhava (གུ་རུ་པདྨ) and the convergence of such circumstances, you now recognize what you did not recognize before. Ye re! Sa le! Wa le! La me! The essence is nothing at all, and no appearance is obstructed. Recognize this as the blessing of the descended blessings, and do not discriminate further, do not scatter, do not contract, rest in its natural state. This is the unconditioned, self-born wisdom. If you do not stray from this, you will not be tainted by the faults of samsara, therefore you are Padmasambhava. Possessing all qualities.
Chinese
以莲花之体安住故，为莲花生（པདྨ་སཾ་བྷ，Padma Sambhava，莲花生）。通晓一切所知故，为具慧妙欲（བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་，Blodan Chok Sred）。是三界一切之自性故，为莲花王（པདྨ་རྒྱལ་པོ，Padma Gyalpo）。遣除一切无明之黑暗故，为日光 rays（ཉི་མ་འོད་ཟེར་，Nyima Ozer）。一切四魔皆不能胜故，为释迦狮子（ཤཱཀྱ་སེང་གེ，Shakya Senge）。不堕入好坏之见解故，为狮子吼（སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་，Senge Dragdro）。调伏一切障碍及邪引故，为金刚橛（རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་，Dorje Trolö）。种姓之子，如是化身之莲师八名，亦即是自明之智慧莲花颅鬘力（པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，Padma Thotreng Tsal）也。如是，于誓言与智慧无别，自生自显，原始本初之义黑汝嘎颅鬘力真实显现者，供品食子与身像等，迎请三根本总集金刚橛莲花颅鬘力于顶门。使显有诸法本性，手印之自力，无偏圆满，且从不变恒常，不坏不灭之果位，永不退转而加持之，作此信解。食子置于顶门。吽！（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）显空无二智慧之门，自明莲花颅鬘力，身像物质之灌顶也。吽吽吽！（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽）以金刚吽字加持喉间，内外一切音声皆成声空不坏吽之自性，作此信解。金刚杵置于喉间。吽！（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）声空无生金刚语，开显心要吽之义，无碍自咒声空力，灌顶于具缘之子。吽吽吽！（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽）若知三吽连缀则唱诵，若不知则缓慢跟随复诵。橛置于心间，得度脱五毒之分别念成智慧自性之灌顶，于本来清净自显无别之状态中，四种事业任运成就而加持之，作此信解。橛置于心间。吽！（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）诸佛事业之总集，最胜心意之橛，赐予度脱五毒之灌顶故，愿成就一切事业。吽吽吽！（ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽）若欲广说，则如随赐 普遍仪轨般持食子。于食子器皿中，食子融入火焰、虹光、明点遍布之虚空中，忿怒之王莲花颅鬘力，上师本尊护法三根本总集之真实
English
As he dwells in the nature of a lotus, he is Padma Sambhava. As he illuminates all that is knowable, he is Lodan Chokse. As he is the essence of all three realms, he is Padma Gyalpo. As he dispels all darkness of ignorance, he is Nyima Ozer. As he cannot be defeated by all four maras, he is Shakya Senge. As he does not fall into the extremes of good or bad views, he is Senge Dragdro. As he subdues all obstacles and wrong guidance, he is Dorje Trolö. Son of lineage, thus, the eight names of the emanation Guru are also this self-aware wisdom Padma Thotreng Tsal. Thus, in the inseparability of samaya and wisdom, the self-arisen, self-manifest, primordial meaning of Heruka Thotreng Tsal, with the torma and image, the root of the three assembled Dorje Trolö Padma Thotreng Tsal, is clearly invited to the crown of the head. May the self-power of the deity's body, the mudra of appearance and existence, be perfected without partiality, and may you have faith that you will be blessed so that you will never fall from the unchanging, constant, indestructible, and undiminished state. Place the torma on the crown of the head. Hūṃ! (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) The gate of unobstructed awareness of appearance and emptiness, self-aware Padma Thotreng Tsal, the empowerment of the substance of the body. Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽) By placing the vajra marked with the letter Hūṃ on the throat, may all sounds, internal and external, be blessed as the indestructible nature of emptiness, and have faith. Place the vajra on the throat. Hūṃ! (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) The indestructible speech of emptiness and non-arising, revealing the meaning of the essence Hūṃ, the unobstructed self-mantra, the power of emptiness, empower the fortunate son. Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽) If you know the three Hūṃs connected, chant them, and if you do not know them, follow and repeat them slowly. By touching the phurba to the heart, you will receive the empowerment to liberate the five poisons into the nature of wisdom, and may you have faith that the four activities will be spontaneously accomplished from the state of original purity, self-appearance, and impartiality. Place the phurba on the heart. Hūṃ! (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) The collection of the Buddha's activities, the supreme mind of the kila, by giving the empowerment to liberate the five poisons, may all activities be completely accomplished. Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽 吽 吽) If you want to elaborate, then as a general practice of granting permission, hold the torma. In the space of the torma vessel, the torma dissolves into the fire, rainbow rays, and bindus, the wrathful king Padma Thotreng Tsal, the reality of the Three Roots assembled