Tibetan
ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་དེད་དཔོན་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱི་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ། འཛབ་སུམ་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་དང་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པ་ལ་དམིགས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་པ་དང་། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་ཧཱུྃ་འཛབ་ཅི་མང་བགྲང་། མདུན་བསྐྱེད་ནུབ་བྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནྲྀཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བུམ་པའི་ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་བྷ་ར་དྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བ་འཇུག་པ་བདེ། ལས་བུམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་གསང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ནུས་ལྡན་དུ་གྲུབ་རྗེས་ལས་བྱང་ལྟར་འཛབ་བསྐུལ་ཆོས་དབྱིངས་མ་བྱ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཞེས་སོགས་དོན་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་ ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཆུར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་རྒྱས་བསྡུས་མཆོད་པ་ཅི་ནུས་དང་། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། བྱིན་རླབས་ནས། དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོལ་ཡང་བཏང་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཡོལ་བ་གཏང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མཐར་སེ་གོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ་མཛད་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ འབྱུང་པོ་གདོན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་དུས་བཞི་་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲགས་པ་ལས། གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཅིང་འབྱོན་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་ལས། འདིར་གསང་བ་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ཏེ། དེའང་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཟབ་རྒྱས་འདུས་པའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡིན༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན༔ མཛོད་བཞི་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གཏེར་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྙིང་ཁྲག་ཡིན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་རྩ་ཡིན༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཡིན༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དོན་ཕྱིར་བཞག༔ ཅེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་མཛོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལས་ད་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་འབྲིང་པོ་བསྐུར་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་མཚོན་ཕྱིར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་གཡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་ཡོན་གྱི་ཕྱིར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་ཅོད་པན་གཏད། འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དོ༔ དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་བུར་འཇུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ། སྔོན་སྦྱངས་སྐལ་བར་མི་ལྡན་ན༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེ༔ བཀའ་འདས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་བརླག༔ ལས་འཕྲོ་མེད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དེའི་ལན་དུ་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་བར་དུ༔ བཀའ་སྒྲུབ་དབང་ཞུ་དམ་བསྲུང་ལགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། ནང་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དང་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ལ་དེའང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་ཅན་འབོགས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་དང༔ རྐུ་འཕྲོག་གནོད་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་དང༔ སྐུར་འདེབས་རྫུན་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་སེམས་སྤང་ནས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀའི་གཞི་རྟེན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་
Chinese
其，作为无数空行母的领袖，我向金刚猛厉力顶礼赞叹。念诵以上迎请、供养、赞颂。念诵三百二十一遍咒语，以及观想对生和宝瓶，如噶举派的八大法行，各自本尊的念诵。从系绳开始，观想自身、对生、宝瓶三者，尽可能多地念诵吽字咒。如果想要念诵对生西北方无量寿佛的咒语，则念诵：嗡啊吽舍，班杂阿玉喀阿吽匝嘉纳悉地阿吽。对于宝瓶的西北方傲慢者，念诵：嗡尼蓝巴拉达拉吽。这样念诵是适宜的。在事业瓶中，念诵：嗡班杂药叉格洛达哈纳哈纳吽啪。念诵时观想的细节，按照密宗的通常做法。如此念诵后，成为具有力量的念诵，然后按照事业仪轨，不做念诵催请和法界母。上师、本尊、空行母及其眷属，供养阿甘等供品。嘛哈班杂RA嘎达巴林达萨瓦布杂卡嘿。这样供养内供。无生无灭法界中，等等，进行意义赞颂。嗡啊吽，以海螺法音供养，以此缘起，观想主尊和事业瓶的诸神融入水中。然后，尽力供养护法神，可简可繁。摆设会供轮，洒上圣水和甘露。从加持开始，到“愿能圆满誓言护法的心意”之间，按照事业仪轨。也念诵根本三尊祈请文，如幻术般抛洒智慧之花，然后撤走帷幕。在实际灌顶时，为弟子们沐浴。驱逐邪魔，进行净化。从空性中，从吽字生出宽广无垠的珍宝器皿，其中嗡啊吽化为光，成为无漏甘露大海。以三字加持。结予愿印，最后伴随着海螺声。嗡萨瓦比格南那玛萨瓦达塔嘎喋呗效比效，最后念诵嘎嘎纳康格里哈内当巴林达耶梭哈，念诵七遍或三遍。结吽字印。那摩，至尊根本及传承的具德上师，以及诸佛、法、僧、善逝持明金刚猛厉力
English
Ki, as the leader of countless Dakinis, I prostrate and praise Vajra Dragpo Tsal. Recite the above invocation, offering, and praise. Recite the mantra three hundred and twenty-one times, and visualize the front generation and the vase, like the Eight Herukas of the Kagyu lineage, each deity's recitation. Starting from the string, visualize oneself, the front generation, and the three vases, reciting the Hum syllable mantra as much as possible. If you want to recite the mantra of Amitayus in the northwest of the front generation, then recite: Om Ah Hum Hrih, Vajra Ayukhe Ah Hum Dza Gyana Siddhi Ah Hum. For the arrogant ones in the northwest of the vase, recite: Om Nilambara Dhara Hum. It is appropriate to recite in this way. In the action vase, recite: Om Vajra Yaksha Krodha Hana Hana Hum Phet. The details of visualization during recitation should follow the usual practice of Tantra. After reciting in this way, it becomes a powerful recitation, and then according to the action ritual, do not perform the recitation urging and Dharmadhatu mother. Guru, Deva, Dakini and their retinue, offer Argham and other offerings. Maha Pancha Rakta Balimta Sarva Puja Khahi. Offer inner offering in this way. In the unborn and unceasing Dharmadhatu, etc., perform meaningful praise. Om Ah Hum, offer with the sound of conch Dharma, with this cause, visualize the main deity and the deities of the action vase dissolving into water. Then, offer the Dharma protectors as much as possible, either briefly or extensively. Set up the Tsog wheel, sprinkle holy water and nectar. From the blessing onwards, to "May the hearts of the oath-bound protectors be fulfilled," follow the action ritual. Also recite the Root Three Jewels prayer, scatter the flowers of wisdom like magic, and then withdraw the curtain. During the actual empowerment, bathe the disciples. Expel the demons and purify. From emptiness, from the Hum syllable, a vast and boundless precious vessel arises, in which Om Ah Hum transforms into light, becoming an ocean of flawless nectar. Bless with the three syllables. Form the Varada Mudra, and finally accompany with the sound of the conch. Om Sarva Bighnan Nama Sarva Tathagatebhyo Bisho, finally recite Gaga Nakham Grihne Dam Balimta Ye Svaha, recite seven or three times. Form the Hum Mudra. Namo, the venerable root and lineage-holding glorious and holy Lama, and the Buddhas, Dharma, Sangha, Sugata Rigdzin Vajra Dragpo Tsal.
Chinese
具力坛城之本尊及眷属众之谛实力，及大谛实之加持力，今于此，为诸金刚阿阇黎灌顶甚深密咒坛城，所有障碍之 生灵鬼魅之众，以此食子满足，各返自处。若有不往且障碍之众，其身语意三如微尘般毁灭。驱除障难朵玛向外抛掷。 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！内外情器等及以猛咒遮止结界。 嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 啪 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！如是等观修守护轮。陈设、收摄曼扎，明观发心。彼亦三世诸佛之总集，金刚饮血莲花大自在即以示现眷属自续之相。于方时之诸佛三根本皆不观为异于彼之自性游舞，故以三世诸佛之总集修法之相，于自续及无量修法，以金刚那达之自声，于四时大平等中宣说。于雪域所化之众之春，上师外内秘密极密之修法续及诀窍无量出现、正出现、将出现。此处乃秘密上师猛厉修法之部类。彼亦根本金刚之语中云：诶玛火！意修猛厉之身语意，深广总集之精髓此乃，持明者众之总修。大修八教之根本，四藏总集之精要，一切大宝藏之最精要，空行总集之命血，天魔八部之命脉，具缘子之成就，五百浊世生起之时，为整个藏区之利益而留藏。如是赞叹所说具义之甚深法，此殊胜之法乃香那南巴多吉度炯之转世，伏藏师大持明者若吉丹珠坚，于北方藏藏拉扎之岩山，如毒蛇盘踞之腰间，取出五藏总集之甚深大伏藏中，南方金藏黄宝中所出者。彼具二熟解脱，今乃成熟之根本。
English
By the power of truth of the deities and retinues of the Mandala of Power, and by the blessing of the Great Truth, may all the obstructing spirits and demonic hosts who hinder the empowerment into the Mandala of profound secret mantra for the Vajra disciples here today be satisfied by this offering cake and depart to their respective places. Those who do not go and obstruct, may their body, speech, and mind be destroyed like dust particles. Throw the obstacle-destroying torma outwards. Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Cut off the boundaries of outer and inner environments and beings, etc., with fierce mantras. Oṃ Vajra Rakṣa Rakṣa Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Meditate on the protective circle with these and other mantras. Arrange and gather the mandala, and clarify the generation of bodhicitta. Moreover, the embodiment of all Buddhas of the three times, the great Vajra Blood-Drinker Lotus Possessor, appears as the way of showing the retinue of one's own lineage. Since all the precious Three Jewels of directions and times are not seen as different from the play of his own nature, in the manner of the general practice of the Buddhas of the three times, in one's own lineage and immeasurable methods of accomplishment, the self-sound of Vajra Nada is proclaimed in the great equality of the four times. In the spring of those to be tamed in the snowy land, infinite tantras and instructions for practicing the Lama in outer, inner, secret, and very secret ways have appeared, are appearing, and will appear. Here, this is the section on practicing the secret Lama wrathfully. Moreover, in the root Vajra's words, it is said: Emaho! The body, speech, and mind of the wrathful mind practice, this essence of profound and vast union, is the general practice of all Vidyadharas. It is the root of the great practice of the Eight Commands, the essence of the union of the Four Treasuries, the very essence of all great treasures, the lifeblood of the union of Dakinis, the lifeline of the eight classes of gods and demons, the accomplishment of a fortunate child. When the five hundred degenerations arise, it is left for the benefit of the entire Tibetan region. This profound Dharma, praised as meaningful, is the reincarnation of Zhang Sna Nampa Dorje Dudjom, the great treasure revealer Rigdzin Chenpo Rodkyi Demtruchen, who extracted it from the northern Zangzang Lhadrak rock mountain, from the waist like a pile of poisonous snakes, from the southern gold treasury, the yellow treasure, among the profound great treasures of the union of the five treasuries. It has two ripenings and liberations, and now it is the root of ripening.