Tibetan
རྙིང་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ལས་བྱོན་པའི་བླ་མ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་རིག་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཕན་བདེའི་ཤིང་རྟ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བླ་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་གསུམ་སྙིང་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས༔ རྒྱལ་སྲས་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱལ་ ཀུན་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་ཕྱིར་བསམ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ། ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་དང་། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟེ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་སྤྱན་དྲངས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམ། བཀའ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡེ་བཙུགས་པས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཁམས་མཚན་དང་དོན་མཐུན་པ་བྱུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྲགས་པ་བཞིན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་ལ་བསྐུར་ནས་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་བབས་ཏེ། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་པས་དགོངས་ པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ཆོས་ལ་བཀོད་པའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས་ཐུགས་སྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་ནོར་འཛིན་ཐ་གྲུར་བརྡལ་བས་ཨོ་རྒྱན་འཕུར་འགྲོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་མཐར་ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་པདྨ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བདུན་བདུན་གྱིས་བོད་ཁམས་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ལས། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ བདག་གིས་བྱིན་བརླབས་གདམས་པ་ཉམས་བླངས་པས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བརྙེས་ནས༔ སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྤྲུལ་པ་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་པ་ལྟར། མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་གཏེར། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཁ་བ་རི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པའང་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་མོས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། རིག་འཛིན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་སླད་དུ། སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་མིག་དར་འཆིང་མཛོད། ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་རིགས་ ལྔའི་བླ་མ་དང་གཟོད་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་མགོན་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཆེས་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨ། གཟོད་ནས་སྟོང་པ་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་ཁོལ་པོར་མི་འཕྱན་པར་རང་བྱུང་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆེད་བྱིན་རླབས་ནང་གི་སྨིན་བྱེད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ལས་ཉོན་གཞན་དབང་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གསག་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་གྱི་དམིགས་རྣམ་དང་མ་བྲལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ བཟུང་ཞིང་བསྲུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས་རྗེས། གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྦྱངས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་སྣོད་བཅུད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་བཞིན་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ལང་ཚོ་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན། དར་དཀར་གྱི་ལ་ཐོད་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་ནོར་བུའི་ཏོག་ཅན། ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་སོགས་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གཡས་གཡོན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་རལ་གྲི་དང་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་པ། ཞབས་ཟུང་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན
Chinese
在宁玛派智者成就者嘉措处，存在着无量无边的教法之门。现在要讲的是前译多吉宁布（金刚藏）的行车之道。其中也有噶玛、丹囊（净相）、德达（伏藏）的三大传承。这是从甚深净相中产生的上师修法，即所修之境是三族姓尊（观音、文殊、金刚手）化现的舞姿，利益安乐之行车，被称为师、徒、法三者。是为教法大施主，统治赡洲（南赡部洲）三分之二的君主，法王赤松德赞的上师修法。正如《三族姓心髓》金刚授记中所说： “薄伽梵怙主普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་གཟིགས།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）！ 王储主尊文殊（藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས།，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：文殊）！ 为弘扬藏地之教法！ 显现为大法王之相！” 如是，诸佛之父独一无二的至尊文殊菩萨，为了引导藏地走向佛法的光明，以大地的梵天之姿，化现为转轮圣王。迎请了释迦牟尼佛的补处堪布大静命（Śāntarakṣita）和五身圆满、诸佛总集的莲花生大师。迎请了堪布和莲师如日月般的一对。建立了不随三时变迁、自然成就的寺庙，聚集了一百零八位译师和班智达。通过翻译、讲解和听闻，确定了经藏和律藏的佛法大海。建立了显宗和密宗的讲修之所，因此，这个国土与观世音菩萨所持的标志相符，名副其实，如同大乐智慧之源二十四圣地之一。在吉祥的桑耶青浦（བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུ，位于今西藏山南地区扎囊县境内）开启了密咒金刚乘的法门，将大殊胜成就法的灌顶传给了九位具缘的心子，君主的莲花落在了中部大殊胜总持（དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ）之上。在桑耶邬孜（བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ，桑耶寺主殿）三层楼中修行，证悟的境界不离法性，并且显示了将藏地置于佛法之中的成就征象，因此，他成为了无与伦比的心子，并被立为金刚法王。无上金刚乘的教法传遍了整个大地，如同乌金空行刹土一般。圆满了金刚的道和地，最终前往西方莲花佛土。
English
In the Nyingma scholar-adept Gyatso, there exist limitless Dharma doors of received transmissions. What is relevant here is solely the chariot path of the Early Translation Vajra Essence. Within that, there are the three great transmissions of Kama, Terma, and Dagnang (Pure Vision). This is the Guru Sadhana that arises from the profound Dagnang, where the object of practice is the dance of the three family lords (Avalokiteśvara, Manjushri, Vajrapani) manifested as benefit and bliss, the chariot of which is known as the three—Master, Disciple, and Dharma. It is the Guru Sadhana of King Trisong Detsen, the great benefactor of the teachings, the sovereign who ruled over two-thirds of Jambudvipa. As it is said in the Vajra Prophecy of the Essence of the Three Families: “Bhagavan, Protector, All-Seeing (藏文：ཀུན་ཏུ་གཟིགས།，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤)! Principal Prince, Manjushri (藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས།，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：Mañjuśrī，汉语字面意思：文殊)! For the sake of spreading the teachings in the land of Tibet! Appear in the form of the Great Dharma King!” Thus, the sole father of all Buddhas, the venerable Manjushri himself, in order to lead the land of Tibet to the light of Dharma, intentionally took birth as a Chakravartin, a great Brahma of the earth. He invited the regent of Shakyamuni Buddha, the great Khenpo Shantarakshita, and the great teacher, the embodiment of the five kayas, the totality of all Buddhas. He invited the Khenpo and Lopon as a pair, like the sun and moon. He built the temple that is unchanging in the three times and spontaneously accomplished, and gathered one hundred and eight translators and panditas. Through translation, explanation, and listening, he established the great ocean of Dharma, the Tripitaka. He established the centers of study and practice for Sutra and Tantra, and thus, this land became synonymous with the emblem held by the noble Lord of the World, Avalokiteśvara, and was renowned as one of the twenty-four sacred places, the source of great bliss and wisdom. In glorious Samye Chimpu (བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུ, located in present-day Zhanang County, Shannan Prefecture, Tibet), he opened the Dharma gate of Secret Mantra Vajrayana, and bestowed the great empowerment of the Great Accomplishment of the Sugatas upon nine fortunate heart-sons, and the flower of the great sovereign fell upon the supreme general mandala of Uche (དབུས་ཆེ་མཆོག་སྤྱི་དཔལ). By practicing in the three levels of Samye Utse (བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ, the main temple of Samye Monastery), his realization did not waver from Dharmata, and he showed the signs of accomplishment of establishing Tibet in the Dharma. Therefore, he became an unparalleled heart-son and was enthroned as the Vajra Regent. The doctrine of the Unsurpassed Vajrayana spread throughout the entire earth, becoming like the realm of Oddiyana, the land of the flying dakinis. He perfected the Vajra path and bhumis, and finally went to the western Buddhafield, Padmacan.
Chinese
说的是，对于莲花生的无垢化身邬金莲花生大师，预言他将化现为七种身、语、意、功德、事业的化身，调伏并治理藏区。在《意修如意宝》的历史中记载：尤其是文殊菩萨化身的国王，雅布坚赤松（国王赤松德赞）转世十三次时，我以加持和口诀进行修行，密咒之内的道次第全部走完，现前证得大智慧，之后再次以身、语、意、功德、事业的化身，无数不可思议的化身，在藏区各地反复出现。如是说。 至尊成就国王的第十三次转世，是全藏区佛教的栋梁，是蒋扬喇嘛钦哲旺波从智慧的宝藏中涌现的意伏藏。以雅布坚赤松德赞的瑜伽智慧显现增上的灌顶仪式使其成熟。我们雪域的众生，仅仅听到三宝的名号，以及享受三宝慈悲甘露的光明，都是这位君主法王的恩德，带着追忆的虔诚，献上曼扎。祈请与持明上师文殊菩萨无二无别的上师，请跟随念诵：唉玛，所有佛陀的，智慧与明智的结合，上师文殊勇士，请赐予加持！念诵三遍。之后，为了进入外围坛城，作为以前没有见过具有智慧之身的上师的象征，请蒙上眼罩。恰克殊班达瓦拉玛纳耶梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）智慧部五部的上师，为了首次见面的信物，请观想手持珍宝花环。阿康维拉吽。视至尊吉祥怙主上师为一切皈依境的化身，从现在起直至菩提果，以自身和他人的身语意三门进入同一境地，以坚定的信念和虔诚皈依，请跟随念诵：啊，从最初的空性等三句开始。为了消除遍布虚空的众生由分别念产生的迷惑之黑暗，为了不让他们在业力和烦恼的奴役中漂泊，为了让他们在自生原始的解脱之地得到喘息
English
It is said that for the immaculate incarnation of Padmasambhava, the Ugyen Padmasambhava, it was prophesied that he would manifest as seven emanations of body, speech, mind, qualities, and activities, to subdue and govern the Tibetan region. In the history of the 'Mind Practice Wish-Fulfilling Jewel,' it is recorded: Especially the king who is the emanation of Manjushri, when Yabgchen Trisong (King Trisong Detsen) reincarnates thirteen times, I will practice with blessings and instructions, complete all the stages of the path within the secret mantra, attain great wisdom through manifest enlightenment, and then again with emanations of body, speech, mind, qualities, and activities, countless inconceivable emanations, will repeatedly appear throughout the Tibetan region. As it is said. The thirteenth reincarnation of the Supreme Accomplished King is the pillar of all Tibetan Buddhism, the mind treasure that emerged from the wisdom treasury of Jamyang Lama Khyentse Wangpo. It is matured by the empowerment ceremony of Yabgchen Trisong Detsen's yoga wisdom, which increases the appearance of light. That all sentient beings of our snowy land can hear the sound of the drums of the Three Jewels' names, and enjoy the light of the nectar of the Three Jewels' compassion, is solely due to the kindness of this sovereign Dharma king. With reminiscent devotion, offer the mandala. Pray to the master who is inseparable from the Rigdzin Lama Manjushri, please repeat after me: Emaho, of all the Buddhas, the combination of wisdom and intelligence, Guru Manjushri Warrior, please grant your blessings! Recite three times. Then, in order to enter the outer mandala, as a symbol of not having previously met the master with a wisdom body, please blindfold yourself. Chakshu Bhandha Wara Mana Ye Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The masters of the five wisdom families, as a token of the first meeting, please visualize holding a garland of precious jewels. Akam Vira Hum. View the supreme glorious protector master as the embodiment of all refuge objects, from now until enlightenment, with oneself and others' three doors of body, speech, and mind entering the same state, with unwavering faith and devotion, please repeat after me: Ah, starting with the three sentences from the initial emptiness, etc. In order to dispel the darkness of delusion produced by the conceptual thoughts of sentient beings pervading the sky, in order not to let them wander in the servitude of karma and afflictions, in order to let them breathe in the self-born primordial ground of liberation.