Tibetan
རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ན་མོ༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་ཉམས་ལེན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ༔ རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་དེས༔ རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ལོན་པའི་སྦྲུལ་ལོ་ལ༔ མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་མ་ཡིན་དངོས་ཉམས་སུ༔ མིག་ལམ་འོད་དམར་ཁྱུག་ཁྱུག་ཁྱིམ་ཀུན་ཁེངས༔ གཟའ་ནད་ནའམ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་བསམ༔ ཅུང་ཟད་དྲན་མེད་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ནས་སོང༔ དེ་ཚེ་རང་མདུན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་ནི༔ འཁྲུལ་སྣང་མངོན་སྣང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང༔ དེ་ཡི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་གཅིག་གིས་ནི༔ བདག་ལ་ལྟ་ཞིང་མཛུབ་མོ་ལྷ་ལ་བཙུགས༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་མེད་ནི༔ ཞེན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་ སྣང་བའི་རང་མདངས་ལས༔ འཁྲུལ་པའི་གཞི་འབྱུང་རིག་རྩལ་དེ་རྗེས་འབྲང༔ ཨ་འཐས་བདེན་འཛིན་བག་ཆགས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་འཆར༔ གང་ཤར་བདེ་སྡུག་བདེན་མེད་སྣང་བའི་ཡུལ༔ དེ་ལ་གཅེར་ལྟོས་རང་རིག་གཅེར་བུར་ཞོག༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་སྣང་བའི་ཡུལ༔ གང་ཤར་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ནི་གཞི་ཡི་སེམས་ཉིད་ལྟ་ཚུལ་ཡིན༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒོམ་ཚུལ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་ལས་ཡིད་འཕྲེང་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ནི༔ གང་ཤར་དུག་ལྔའི་རང་ཞལ་འདི་ལྟར་ལྟོས༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་ཆ་འདི༔ དུག་གསུམ་འདོད་ཆགས་བདེ་བར་ཞེན་པའི་ཡིད༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཟླ་གྲོགས་ ལ༔ ཨ་འཐས་རེ་དོགས་མེད་པའི་བྱ་བྲལ་གྱིས༔ བློ་འདས་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞོག༔ གང་ཤར་མ་ཞེན་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང༔ དེ་ལ་མ་ཡེངས་དྲན་རིག་གཅེར་མཐོང་ལམ༔ དེ་ནི་ལམ་གྱི་སེམས་སྦྱོང་ཚུལ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ རང་རིག་རང་བྱུང་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གང་ཤར་མ་ཞེན་ཞེན་འཛིན་སྤྲོས་པ་བྲལ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་ཉམས་སྣང་སྦྱང༔ སྣང་བའི་ཡུལ་སྟོང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ དེ་དབུས་བློ་འདས་བརྗོད་མེད་ཡེ་ཤེས་བཞུགས༔ དེ་ཡང་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གཅེར་མཐོང་བཞུགས༔ དེ་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ འཕྲོ་འདུའི་བྱེད་ལས་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ལམ༔ བྱེད་ལས་གང་ཤར་བདེན་མེད་ཤར་གྲོལ་ལམ༔ འདི་དོན་རྟོགས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཅེས་གསུངས༔ དེ་ནི་ཞལ་གདམས་སླད་མེད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འདོད་དུ་བརྩམས་པ༔ དེ་ཡི་ལས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་དང༔ དེའི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཏེ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས༔ བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལས་བྱང་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བདག་མདུན་བསྐྱེད་རིམ༔ སྤྱན་འདྲེན༔ ཕྱག་འཚལ༔ བཞུགས་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ༔ སྐོང་བཤགས༔ བསྟོད་པ༔ གསོལ་གདབ༔ དབང་བླང་སོགས༔ ས་བཅད་བཅུ་པོ་འདི་ལ་མ་བཅོས༔ མ་བསྲེ༔ མ་བསླད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ༔ ས་མ་ཡ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞི༔ རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་པ༔ དམར་སྨུག་གཏུམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་འདྲིལ༔ ཨག་ཚོམ་ཟུར་གསུམ་ནག་སྣུམ་དཀྱུས༔ ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བརྗིད༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟེང་གསལ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ལྡན༔ པད་ཞྭ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ གཡས་སུ་ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་དམར༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྟགས་རྫོགས༔ ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་རྔམ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་ལྡིར༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་གར་སྟབས་འ
Chinese
杰·噶玛巴希面见法的行持，不动金刚著。 杰·噶玛巴希面见法的行持，不动金刚著。 杰·噶玛巴希面见法的行持仪轨。 古汝 布达 达玛 嘎雅 拿摩。（藏文：གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ན་མོ，梵文天城体：गुरु बुद्ध धर्म काय नमो，梵文罗马拟音：guru buddha dharma kāya namo，汉语字面意思：上师，佛，法，身，敬礼。） 顶礼上师法身！ 此外，修习上师之法，持明者名为不动金刚者，在自己二十五岁时蛇年，修持怙主金刚具力者之时，黎明时分非梦境而是真实的体验中，眼前红光闪烁，充满整个房间，心想是星曜病还是神变呢？稍微失去意识昏厥过去。那时，在自己面前的虚空中，见到幻相显现上师的坛城，那里的眷属中的一位女子，看着我，手指指向本尊，主尊口中对我如此说道：萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言。） 嗟呼！自性觉智不可言说，执着的处境，从显现的自性光明中，生起错觉之根本的觉性力量跟随，无明真实执着的习气相续，显现各种显现的神变，无论显现什么苦乐，都是无有真实的显现之境，对此赤裸裸地观看，安住于自性觉智赤裸的状态中，显现是表法的上师，是显现之境，无论显现什么，无有执着自然解脱，唉玛火！ 这是根本的心性见解之法，显现是表法的上师就是它啊！ 这是心的本性安住的修法，之后是道路的行境修习之法：嗟呼！无有阻碍显现各种事物之时，从错觉中生起心绪动摇，二取希望和恐惧，无论显现什么，如此观看五毒的自性面目，烦恼因缘所生的错觉之分，三毒贪欲执着于安乐的心，对于食物、财富、受用、权势、朋友等，无有无明希望和恐惧的出离，安住于超越思维广阔无垠的境界中，无论显现什么，不执着，无论显现什么，自然解脱的状态中，不散乱于此，赤裸觉知的道路，这是道路的心性修习之法啊！ 萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言。） 嗟呼！自性觉智自然生起散布，无论显现什么，不执着，远离执着戏论，从远离戏论的状态中修习体验显现，显现之境空性，空性是虚空，其中心安住着超越思维不可言说的智慧，于此无有散乱，无有错觉，安住于赤裸的观见中，于此没有事物。ྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ 放射，散布。འཕྲོ་འདུའི་བྱེད་ལས་རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ལམ༔ 放射和聚集的活动是觉性的道路。བྱེད་ལས་གང་ཤར་བདེན་མེད་ཤར་གྲོལ་ལམ༔ 任何显现的活动，都是无实的，显现即解脱之道。འདི་དོན་རྟོགས་ན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྱུར༔ 如果理解了这个意义，一生即可成佛。ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三昧耶， समय，samaya，誓言。 ཅེས་གསུངས༔ 如是说。དེ་ནི་ཞལ་གདམས་སླད་མེད་པའོ༔ 这是无欺的口诀。ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三昧耶， समय，samaya，誓言。 དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འདོད་དུ་བརྩམས་པ༔ 依靠它，随自己的意愿而作。དེ་ཡི་ལས་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ 那的仪轨是：དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་དང༔ 在八瓣莲花坛城之上，放置上师的朵玛，དེའི་མདུན་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ 在其前后，用七个三角形朵玛围绕。སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ཏེ༔ 陈设药物朵玛、血供以及各种供品，ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བས༔ 远离二心和怀疑，བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་སུ་ཞལ་མཐོང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ 如果以不做作的虔诚来修持，毫无疑问会亲见本尊。དངོས་གཞི་ལས་བྱང་ནི༔ 正行仪轨是：སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ 皈依发心，བདག་མདུན་བསྐྱེད་རིམ༔ 自前生起次第，སྤྱན་འདྲེན༔ 迎请，ཕྱག་འཚལ༔ 顶礼，བཞུགས་གསོལ༔ 请安住，ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ༔ 外内秘密供养， སྐོང་བཤགས༔ 圆满忏悔，བསྟོད་པ༔ 赞颂，གསོལ་གདབ༔ 祈请，དབང་བླང་སོགས༔ 灌顶等。ས་བཅད་བཅུ་པོ་འདི་ལ་མ་བཅོས༔ 这十个部分不要修改，མ་བསྲེ༔ 不要混合，མ་བསླད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ༔ 不掺杂地修持非常重要。ས་མ་ཡ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三昧耶， समय，samaya，誓言。 ན་མོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）那摩，नम，nama，敬礼。 སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ 皈依佛法僧，སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ 身语意恭敬皈依。མ་གྱུར་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ 未成佛的六道众生，ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ 愿恶道痛苦平息，བདེ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ 愿获得安乐的佛果。རྟོག་ཚོགས་གཉིས་འཛིན་རང་སར་ཞི༔ 愿分别念和二取于自性中寂灭，རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ 愿成就自明赤裸的觉性。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）吽，हुं，hūṃ，种子字。 ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ 在广阔虚空的坛城中，ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བསྣོལ་བའི་དབུས༔ 在红色交错的法生中央，པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེའི་སྟེང༔ 在八瓣莲花开放之上，ཆོས་སྐུའི་རང་སྒྲ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ 从法身自声吽字中，གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་པ༔ 大成就者噶玛巴希，དམར་སྨུག་གཏུམ་རྔམ་འབར་བའི་སྐུ༔ 红色略带紫色的忿怒威猛燃烧之身，སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་ལྟ་སྟངས་འདྲིལ༔ 眼睛血红，目光炯炯，ཨག་ཚོམ་ཟུར་གསུམ་ནག་སྣུམ་དཀྱུས༔ 胡须呈三角形，乌黑油亮，ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་དབུ་ལ་གསོལ༔ 头戴金色光芒的黑帽，ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་བཀླུབས༔ 身披三法衣，རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ 手持金刚橛，རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བརྗིད༔ 金刚跏趺坐，光彩夺目，པདྨ་ཉི་ཟླའི་ཁྲི་སྟེང་གསལ༔ 在莲花日月之座上显现。སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ 头顶是莲花生，སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ལྡན༔ 身色白里透红，པད་ཞྭ་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་གསོལ༔ 头戴莲花帽，身披法衣，རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ 手持金刚颅骨和卡杖嘎，རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ 金刚跏趺坐于莲花日月之上。གཡས་སུ་ཧ་ཡ་ གྲཱི་ཝ་དམར༔ 右边是马头明王，身色红，ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར༔ 张口龇牙，三眼血红，སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ 头顶绿色马头闪耀，གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་རྟགས་རྫོགས༔ 圆满了忿怒威猛的忿怒尊的标志，ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ 手持颅杖和火索，ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ 双脚呈抛掷状，踩踏着鲁扎。གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ 左边是金刚亥母，红色，དྲག་གཏུམ་ཁྲོས་རྔམ་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ 圆满了强烈、忿怒、威猛的忿怒装束，སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་ལྡིར༔ 头顶猪面发出哼哼的声音，གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ 手持弯刀和颅血，ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་གར་སྟབས་འ
English
The practice manual for the vision of Je Karma Pakshi, written by Mikyö Dorje. The practice manual for the vision of Je Karma Pakshi, written by Mikyö Dorje. The practice manual for the vision of Je Karma Pakshi is present. Guru Buddha Dharma Kaya Namo. (Tibetan: གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷཱརྨ་ཀཱ་ཡ་ན་མོ, Sanskrit Devanagari: गुरु बुद्ध धर्म काय नमो, Sanskrit Roman transliteration: guru buddha dharma kāya namo, literal Chinese meaning: Guru, Buddha, Dharma, Kaya, Homage.) I prostrate to the Lama Dharmakaya! Furthermore, the way to practice the Lama Sadhana, the Vidyadhara named Mikyö Dorje, in the snake year when he was twenty-five years old, while practicing the Protector Vajra Bearer, in the early morning, not in a dream but in a real experience, red light flickered in front of his eyes, filling the whole room, wondering if it was a planetary disease or a miracle? He fainted into a slight unconsciousness. At that time, from the space in front of him, he saw the illusory appearance of the Lama's mandala, and one of the women in that entourage looked at him and pointed her finger at the deity, and the main deity said to him: Samaya! (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Roman transliteration: samaya, literal Chinese meaning: Vow.) Kyeho! Self-awareness, wisdom, is inexpressible, the realm of attachment, from the self-luminous radiance of appearance, the power of awareness that is the basis of illusion arises and follows, the continuous habit of ignorance and clinging to truth, all kinds of miraculous appearances arise, whatever arises, happiness and suffering, are unreal realms of appearance, look at them nakedly, and rest in the naked state of self-awareness, appearance is the symbolic Lama, the realm of appearance, whatever arises, without attachment, naturally liberated, Emaho! This is the view of the ground of mind, appearance is the symbolic Lama, that is it! This is the meditation on the nature of mind, then the way to train the field of action of the path: Kyeho! When various things arise without obstruction, from illusion arises mental agitation, dualistic clinging, hope and fear, whatever arises, look at the face of the five poisons like this, this illusion arising from the cause of affliction, the mind of the three poisons, desire, clinging to happiness, for food, wealth, enjoyment, power, friends, etc., without ignorance, hope and fear, in renunciation, rest in the vast expanse of the great space beyond mind, whatever arises, without clinging, whatever arises, in a state of natural liberation, do not be distracted from this, the path of naked awareness, this is the way to train the mind on the path! Samaya! (Tibetan: ས་མ་ཡ, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Roman transliteration: samaya, literal Chinese meaning: Vow.) Kyeho! From the self-awareness, self-arising spreading and gathering, whatever arises, without clinging, free from clinging and elaboration, from that state of freedom from elaboration, train the experiential appearance, the realm of appearance is emptiness, emptiness is the sky, in the center of which dwells the wisdom beyond mind and inexpressible, in this, without distraction, without illusion, dwells the naked seeing, in this there is no thing.