Tibetan
་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གདོད་ནས་སྣང་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཅེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ངོ་བོ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །བསྒོམ་དོན་ནི། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་པད་དཀར་དྲི་མེད་འདབ་མ་བརྒྱད་པས་ཉན་ཐོས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བས་བྱང་སེམས། དེ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་འོད་སྐུར་བསྒོམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཚོན་ལ། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་དབུ་ལ་སྒོམ་ཞྭ་དང་ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་མཚན་དཔེས་ཡོངས་སུ་སྤྲས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫོགས་པས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་ བས་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པ། དྲན་པ་དང་སྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདི་གཉིས་ཀར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་སྐུ་མཁྱིད་གང་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གཏེར་སྟོན་ཞལ་ཁྲིད་དུ་ངེས་པ་དང་། མཁྱིད་གང་ལ་ཚོན་གང་བ་ཞེས་དཔེ་རྒྱུན་རྣམས་སུ་འདྲ་མིན་སྣང་མོད་སྔ་མ་ཉིད་དག་པར་མངོན་ནོ། །གསོལ་འདེབས་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ་བའི་ལུགས་ལྟར་སྤྲོ་ན་བྱ་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར་གཞུང་གསལ་ཉིད་སྐད་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད། སྒྲ་གསལ་ལ་དག་པར་མཆི་མ་འཁྲུགས་ཤིང་བ་སྤུ་གཡོ་བའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་འདོན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། མི་བསྐྱོད་ཞབས་དང་ནོར་བུ་བརྒྱན་པས་མཛད་པ་སོགས་དྭགས་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་འདོན་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དངོས་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་མོས་གུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་རང་བབས་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་ཆུང་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་སྐྱོང་མ་ཤེས་ན་ཡེངས་འཁྲུལ་དབང་དུ་མི་ཤོར་བའི་ཐབས་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས། རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་མཆོག་གིས་ རྔུབ་པ་ཧཱུྃ་ལ་གནས་པ་ཨཱཿ འགྲོ་བ་ཨོཾ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར། ཞེས་རིམ་ལྔ་ལས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བཤད་པའི་བྱེ་བྲག་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཞེད་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལྟར་ན། སྙིང་གའི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་མཚན་རྟོག་སྦྱངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱངས་སྨིན་རྫོགས་པར་བྱས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྲུ་གསུམ་རྣམ་པར་འཕྲོས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་པའི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པར་དམིགས་ཏེ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་པའི་ཆ་གཉིས་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཆ་གཅིག་ལ་ཡིད་བཟླས་དང་དམིགས་མེད་བསྲེ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་གཙོར་བཏོན་པར་བཞེད། གང་ལྟར་ཐུན་མཐར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་གཞག་ཅི་ནུས་བྱ། གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རྫོགས་པའི་སྔ་ཐུན་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཏེ། མཚམས་གྲོལ་བར་བྱས་ལ་ཐོ་འགྲོལ། ཞག་བར་མི་དང་མི་འཕྲད་པ་སོགས་མཚམས་སྤྱི་མཐུན་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཞག་གྲངས་སོགས་ སྤར་དབྲིང་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་བསྒྲིག་རིམ་འདི་ཁོ་ན་དང་དུས་ལ་ཆ་བགོས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་མང་ཉུང་སོགས་གོང་འོག་གི་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཅི་ཙམ་འགྲུབ་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་བྱ། ནང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་སོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྤྱི་གཞུང་ལྟར་སྤྱད། གསང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་གཉུག་མའི་རང་བབ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བ་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །རྗེ་འདི་ཉིད་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་མཆོག་ཏུ་མདོ་སྡེ་གསུམ་ནས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བསྙོན་དོར་དང་ཀྱོག་བཤད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མ་དགོས་ཤིང་། བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་སྤེལ་བ་དང་། ད་ལྟའང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། ནུབ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་རྒྱལ་བ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པར་སྣང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བས་མི་ལུས་དོན་ལྡན་མཛད་པ་པོ་མཆིས་ན་འདི་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ཡི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་བདག་ གཞན་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བརྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །བདེ་གཤེགས་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་མཉེས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་སྒམ་པོ་རྩ་བའི་ལུགས་སོགས་གཞུང་རྐྱང་སོར་བཞག་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པ་དང་། འབྲུག་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་ཁ་སྐོང་དང་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་བཟོ་ཅུང་ཟད་མང་སྐྱོན་ལྟ་བུར་སྣང་བས། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པའི་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་ཆོས་རྒྱལ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེས་འཇུག་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ལས་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རྫོང་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕུག་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
显现为天神的印记。不仅如此，显现、声响、念头集合，原本就显现为金刚三性的自性。如续部所说：“何处名为大乐唯一者，以唯一之姿作多舞。”如是，应知所依与能依如日月与光芒般，本体无有分别之义。观修之义：自身观为金刚瑜伽母，如内修般观为显空无别，心间白莲无垢八瓣，代表声闻。其上满月轮，代表菩萨。其上观想根本上师与无别的杰尊冈波巴为光身，代表金刚乘。彼亦以圆满戒律之蕴，故具出家之相。以圆满禅定之蕴，故头戴禅帽，双手结禅定印。以圆满智慧之蕴，故为远离有寂之边之象征，双足金刚跏趺坐。以圆满解脱之蕴，故以妙相好庄严。以圆满智慧之蕴，故光明之网遍布有寂。仅以忆念与观修，便能生起功德之理，应如经论般再三明观。嘉察扎巴秋吉说，外修与此二者，皆于无等达波的等身像心间，观想自己的根本上师的等身像，此为伏藏师之口诀。等身像与等身像，在范例中虽有不同，然前者显现为正确。祈请前后之际，若如仪轨般 विस्तृत 传承祈请亦可，然主要以经文清晰为语调之赞颂。声音清晰且纯正，不杂以泪水，且不离毛发竖立之强烈虔诚，一心专注念诵至为重要。若能念诵不动足与诺布坚赞所造等具加持之达波祈请文，亦甚佳。意念修持时，经文之真实意趣乃是：以祈请所引生之虔诚，与大手印及上师之意无别融合，彼之自性自然安住，无有造作。然庸常之人，若虔诚之力微弱，且不善于安住于未作之实相，则易受散乱所
English
It appears as the seal of the deities. Moreover, the appearance, sound, and collection of thoughts are inherently manifest as the nature of the three vajras. As stated in the tantra: "Where the great bliss is called the only one, it performs the dance of many with the demeanor of the only one." Thus, it is necessary to understand that the support and the supported are inseparable in essence, like the sun and its rays. The meaning of the meditation is: one's own body is visualized as Vajrayogini, appearing as inseparable from emptiness, like the inner practice. In the heart, a white lotus, stainless and with eight petals, represents the Shravakas. Above that, a full moon disc represents the Bodhisattvas. Above that, Je Tsongkhapa, inseparable from the root guru, is visualized as a body of light, representing the Vajrayana. Furthermore, the appearance of a renunciate is due to the completion of the aggregate of morality. The completion of the aggregate of samadhi is represented by the meditation hat on the head and the hands in meditative equipoise. The completion of the aggregate of wisdom is symbolized by the vajra posture of the legs, indicating the abandonment of the extremes of samsara and nirvana. The completion of the aggregate of liberation is represented by being fully adorned with marks and signs. The completion of the aggregate of wisdom is represented by the net of light pervading samsara and nirvana. The ways in which qualities arise merely through mindfulness and meditation should be clearly established again and again according to the scriptures. Gyaltsab Drakchok said that in both the outer practice and these two, one should visualize one's own root guru's life-size image in the heart of the life-size image of matchless Dagpo, which is definitely the oral instruction of a treasure revealer. Although there are differences in the examples of life-size images, the former appears to be correct. In the context of the earlier and later prayers, it is permissible to elaborate on the lineage prayer according to the custom, but the main emphasis is on praising the clarity of the text in terms of tone. It is crucial to recite with a clear and pure voice, without being disturbed by tears, and with unwavering, intense devotion that makes the hairs stand on end. It is also good to complete the recitation of the Dagpo prayers, such as those composed by Mikyö Dorje and Norbu Gyentsen, which are blessed. During the mental recitation, the actual intention of the text is: the essence of the devotion generated by the prayer, inseparable from the great seal and the guru's mind, should be maintained naturally and without fabrication. However, if an ordinary person has weak devotion and is not skilled in abiding in the unadulterated reality, they are easily influenced by distraction.
Chinese
因此，必须依赖其他不失毁精液的方法。嘉察·扎巴坚赞说：“吸气安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），呼气与嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）相结合。”他认为，在五次第中，金刚念诵的四种分类中，有一种特殊的磨练金刚念诵。按照不丹传承的说法，从心间的上师的身语意三处发出白、红、蓝三种光芒，遍布轮涅。迎请诸佛菩萨的身语意加持，化为三字，融入上师。净化三界器情的不净显现和分别念，使一切都转化为具德上师的金刚三性的自性，从而净化、成熟和圆满。上师的身语意加持化为三字，光芒四射，融入自己的身语意，观想三门与金刚三性无二无别地清净的坛城中，将一座分为三部分的二部分用于观修生起次第，一部分用于意念持诵和无缘混合，着重于圆满次第。无论如何，在每座结束时，尽可能地安住于实相中。秘密修持圆满七天后，在早座时供养广大的供赞和会供等，然后解除闭关，解除禁忌。闭关期间不与人见面等，与通常的闭关规定相同。至于月份和天数等的增加或减少，应了解此修法次第，并根据时间分配的念诵数量等，了解上下之间的类比。在座间的外修时，不要脱离虔诚的意乐，尽力积累资粮和净除罪障。在内修时，应如瑜伽母的共同仪轨一样，以本尊咒语智慧的轮来行持。在秘密修持时，最重要的是保持对上师的虔诚和本来的自性无二无别地融合的觉知之流。这位尊者是弘扬心髓教法之最，无需以否认和曲解来证明，因为佛陀在三部经中已经授记。他像一条河流一样弘扬着证悟实相的瑜伽士的传承，并且现在向他祈祷的人们，他们的证悟也会越来越好。
English
Therefore, one must rely on other methods that do not cause loss of semen. Gyaltsab Drakpa Gyaltsen said, "Inhale and abide in Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), exhale and thoroughly unite with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)." He considered that among the four categories of Vajra recitation in the Five Stages, there is a special refined Vajra recitation. According to the Drukpa tradition, white, red, and blue rays of light emanate from the body, speech, and mind of the guru in the heart, pervading saṃsāra and nirvāṇa. Inviting all the blessings of the body, speech, and mind of the Buddhas and Bodhisattvas, they transform into three syllables and dissolve into the guru. Purifying the impure appearances and conceptual thoughts of the three realms of existence, transforming everything into the nature of the three Vajras of the glorious guru, thereby purifying, maturing, and perfecting. The blessings of the guru's body, speech, and mind emanate as three syllables, radiating and dissolving into one's own body, speech, and mind, visualizing the three doors as inseparable from the three Vajras in a vast and pure maṇḍala. Dividing one session into three parts, two parts are used for the practice of the generation stage, and one part is used for mental recitation and mixing with non-conceptuality, emphasizing the completion stage. In any case, at the end of each session, abide in the nature of reality as much as possible. After completing the secret practice for one week, offer extensive offerings, praises, and gaṇacakra on the early session, and then release the retreat and lift the restrictions. During the retreat, not meeting people, etc., is the same as the usual retreat rules. As for increasing or decreasing the number of months and days, one should understand this practice sequence and understand the analogies between the upper and lower levels, such as the amount of recitation allocated to the time. During the outer practice between sessions, do not separate from the power of devotion, and strive to accumulate merit and purify obscurations as much as possible. During the inner practice, practice the conduct and behavior with the wheel of deity, mantra, and wisdom, according to the common instructions of yoginīs. During the secret practice, it is important to maintain the stream of awareness that blends the devotion to the guru and the innate nature without separation. This venerable one is the supreme propagator of the essence teachings, and there is no need to prove it with denial and distortion, because the Buddha has already prophesied it in the three sūtras. He propagates the lineage of yogis who have realized the truth of reality like a river, and those who pray to him now, their realization will become better and better.