Tibetan
ག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་དམིགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཐར་དམ་ཡེ་བསྲེ། སླར་ཡང་དབང་ལྔ་རིགས་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དམིགས་པ་གོང་དང་མཚུངས་པས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། གསལ་སྣང་ཐོན་ངེས་སུ་སེམས་བཟུང་། སྣང་སེམས་སྟོང་ཉིད་གསུམ་རོ་མཉམ་པའི་དག་སྦྱོར་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་སྐབས་འདིར། གཞུང་དང་རྒྱལ་ཚབ་གསུང་མཐུན་པར་སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་སུ་གསལ་བཏབ་པ་ཙམ་གསུངས། དྭགས་པོ་ལུགས་སུ་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་། འབྲུག་ལུགས་སུ་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བསྒོམ་པར་བཞེད། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟར་ལེགས་པར་སྣང་བས། ས་བོན་བཾ་ཡིག་གི་མཐར་ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་ དུ་བཀོད་ནས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་སེར་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་ཐེབས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཉིད་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་སྐོར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དང་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བྱུང་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པའི་དྲན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་སྙིང་པོ་ངག་བཟླས་ཐུན་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་མཚམས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ནང་མཆོད་བསང་སྦྱང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་འདོན་ཆ་རྣམས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡོན་སྐོར་བྱས་ལ། ཕེཾ་སོགས་གོང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་ བྱོན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་སད་ནས་བར་སྣང་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ། བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས་ལ། ཆང་སྣ་བཞི་ཡི་ཆང་ཕུད་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྟེགས་སུ་བཞག །ལག་གཡས་པས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་གཞུང་གསལ་ལན་གསུམ་ལ། སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་དང་སྤྲད་དེ་ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་བཅས་བྱིན་བརླབ་གསུམ་བྱ། བརྒྱུད་མཆོད་ཚིག་ལྷུག་པ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་མོད། ཚིགས་བཅད་ཆོས་གླིང་གསུང་ལྟར། ཨོཾ་གསུམ་མ་ཚར་གཅིག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྩེ་བས་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་འབྲུ་གསུམ་རིགས་འགྲེའོ། །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་མཁས་མཆོག་ནཱ་རོ་པར། །མངའ་བདག་ལོ་ཙཱ་རྗེ་བཙུན་རས་ཆེན་ལ། །འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ། །མི་ཕམ་བློ་གྲོས་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ལ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་ལ། །ཞེས་བརྗོད། རང་ཉིད་ཀྱང་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་ མྱངས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། དགོང་ཐུན་སྐབས་གཏོར་འབུལ་སྤྲོ་ན་འདིར་སྦྱར་ཆོག །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་ལ་འདུས། དེའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་བླང་བའི་མཐར་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་རྣམས་རིམ་པར་རང་ཉིད་ལ་བསྡུས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་ཡང་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་རེག་པའི་བར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་བཞག །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་བོ། །སླར་ཡང་སྲོད་ཐུན་གྱི་འདོན་སྒོམ་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། ཐུན་མཚམས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་ངེས་པར་ཕུལ་ལ། དབང་ལེན་མཐར་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མཚན་མོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐོ་རེངས་དང་སྔ་ཐུན་གྱི་ཐུན་སོགས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ་ལ། ཐོར་ཐུན་ལ་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་དང་། དགོང་ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པར་བྱས་ན་འདོན་ཚུལ་སྟབས་བདེ་བར་འོང་ཞིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྔོན་འགྲོ་གྲངས་ཉུང་ཙམ་རེས་ཆོག །གཞུང་དུ་ཚོགས་ འཁོར་གྱི་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁ་སྐོང་ཡིན་སྟབས་ཞག་བདུན་མ་ལ་ནུབ་རེ་བཞིན་དང་། ཡུན་རིང་སྐབས་མི་འཁྱོངས་ན་དབུ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ངེས་པར་དགོས། བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་སྟེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཡིན་ཡང་། བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ནི་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་འབུལ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་དང་ནང་མཆོད་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ་གཞུང་གསལ་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ལྟར་བྱ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བླ་མ། ཨོཾ་གསུམ་མ་ལ་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཡི་དམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འབུལ་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏེར་བདག་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི། །ཟབ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྷ་གཉན་འཁོར་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བདག་ཅག་གི །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །བར་གཅོད་བྲལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པས་དབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། སྭ་བྷཱ་ནཾ་གཙྪས་གཤེགས། འདིའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཀར་གླིང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྙེན་པ་གཙོར་བྱ་བའོ། །བདུན་གསུམ་པར་གསང་སྒྲུབ་ནི། ནང་སྒྲུབ་སྔ་ཐུན་ལ་སོང་བའི་ཕྱི་ཐུན་དེ་ཀར། སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག །ཕག་མོའི་སྒོམ་བཟླས་བདུད་རྩི་མཆོད་པ་བཅས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བྱས་ལ་དབང་བླང་། མདུན་གྱི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྗེས་དེར། རང་ཉིད་རྒྱལ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་པ་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཉམས་འུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་གསལ་གདབ། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཡོད་པའི་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདོད་གསོལ་སྦྲེལ་མ་གྲུབ་ན་ལེགས། མི་ལྕོགས་ན་གསོལ་འདེབས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། འདོད་གསོལ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་པོ་ལྕེ་མི་བསྐྱོད་པར་ཡིད་ཁོ་ནས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་པས་ཞག་བདུན་ལ་སུམ་འབུམ་ལྷག་བཅས་འགྲོ །ཐུན་མཐར་སྒམ་པོ་ལུགས་སུ་བསྡུ་ལྡངས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ་བར་བཞེད། འབྲུག་ལུགས་བླ་མ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། གཞུང་གི་དགོངས་པ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་གཤིས་སུ་འཇོག་པར་གསུངས་ཤིང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གང་ལྟར་གསང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར། འབྲུ་གསུམ་ཡིད་བཟླས་བྱ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཆོས་སྐུ་དང་ཐུགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའོ། །ཐུན་མཚམས་དང་ཐུན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེ །འདིར་གཞུང་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ནི། རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར། ཁྱབ་བདག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེའི་གསལ་མདངས་རང་ལུས་ཡི་དམ
Chinese
因为无处不在而观想供养和赞颂，在念诵供养赞颂词的最后，融合誓言和智慧。再次迎请五部主尊，由彼等灌顶，并由具足毗卢遮那佛化身形象者加以印持。观想与前相同，因此向自己供养和赞颂，猛烈生起天慢。心中保持显现分明。修学显现、心、空性三者成为一体的清净结合。第二，关于念诵之时，经文和代理人一致说，仅仅是观想显现和声音为本尊和咒语。竹巴噶举派认为，在心间莲花日轮之上观想种子字和咒鬘。达波噶举派认为，在脐间日轮之上观想种子字和咒鬘。对于初学者来说，似乎后两者更好，因此，在种子字瓦ṃ（བཾ，vam，വം，水）的后面，以唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）三遍开始的咒鬘，以顺时针方向排列，文字朝内，然后逆时针旋转。所有这些都观想为红黄色，像燃烧的火焰一样明亮，光芒四射，从而使念诵的基础清晰，然后以念诵的方式念诵咒鬘。当心稳定后，从咒鬘猛烈逆时针旋转中，发出红色居多的五种光芒，照射十方。供养诸佛菩萨，聚集加持。净化器情世界的实执和过患。器世界成为自生法界的宫殿。情世界的一切有情都成为金刚瑜伽母的身相，金刚咒语的声音遍布一切刹土。所有这些都要在不离知晓其皆未脱离自心空性本性的忆念状态中进行。断除念诵的过失，核心是口诵，每座至少要念诵一千遍。第三，当结束一座时，进行内供、烟供和净化。以五肉、五甘露和净化、证悟、焚烧三种含义加持成为誓言物的供品等，所有念诵部分都按照经文的说明进行。在眉间逆时针旋转燃烧的手印，念诵啪ṭ（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪ṭ）等之前的迎请咒语，与自己相同的至尊空行母被上师、本尊、佛、菩萨、空行母、护法、财神、伏藏主等众围绕，充满虚空般降临。所有这些都醒悟为金刚瑜伽母的形象，安住在虚空中。
English
Since it is omnipresent, contemplate offering and praise, and at the end of reciting the words of offering and praise, merge the vows and wisdom. Again, invite the five lineage deities, have them empower you, and seal it with one who has the appearance of the Nirmanakaya Vairochana. The contemplation is the same as before, so offer and praise yourself, and strongly generate divine pride. Keep the mind focused on the clarity of appearance. Train in the pure union of appearance, mind, and emptiness becoming one taste. Second, regarding the time of recitation, the text and the representative unanimously say that it is only visualizing appearance and sound as the deity and mantra. The Drukpa Kagyu school believes in contemplating the seed syllable and mantra garland on the lotus and sun disc in the heart. The Dagpo Kagyu school believes in contemplating the seed syllable and mantra garland on the sun disc in the navel. For beginners, it seems that the latter two are better, so after the seed syllable vaṃ (བཾ, vam, वं, water), the mantra garland starting with Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) three times is arranged clockwise, with the letters facing inward, and then rotated counterclockwise. All of these are contemplated as reddish-yellow, bright like a burning flame, and radiating light, so that the basis of recitation is clear, and then recite the mantra garland in the manner of recitation. When the mind is stable, from the mantra garland rotating violently counterclockwise, five kinds of rays, mostly red, emanate in the ten directions. Offer to the Buddhas and Bodhisattvas, and gather blessings. Purify the clinging to reality and faults of the vessel and contents. The vessel world becomes the palace of the self-born Dharmadhatu. All sentient beings of the contents become the body of Vajrayogini, and the sound of the Vajra mantra pervades all realms. All of this should be done in a state of mindfulness, knowing that it has not deviated from the nature of emptiness of one's own mind. Abandon the faults of recitation, and the core is oral recitation, with each session being no less than a thousand times. Third, when it comes to the end of a session, perform inner offering, smoke offering, and purification. Bless the offerings that become the objects of vows with the three meanings of five meats, five ambrosias, and purification, realization, and burning, etc. All the recitation parts are performed according to the instructions in the text. Rotate the burning mudra counterclockwise at the eyebrow center, and recite the mantra of invitation such as phaṭ (藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪ṭ) etc. before, the supreme yogini who is the same as oneself is surrounded by the assembly of gurus, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, dakinis, Dharma protectors, wealth deities, treasure owners, etc., descending as if filling the sky. All of these awaken in the form of Vajrayogini and abide in space.
Chinese
献上供养和赞颂。右手拿着甘露嘎巴拉，将四种酒的酒糟等放在最后面的台上。右手摇着达玛茹。左手拇指和食指合拢，按照仪轨三次撒甘露。每次念诵咒语，并结合观想，加持内外供品三次。传承供养词可以像散文一样念诵，但最好按照诗歌体裁，如却林（Chos Gling）所说。念诵一遍三遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。至金刚持大金刚瑜伽母，献上清净智慧甘露的欢喜供养。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。以慈悲接受，赐予共同和殊胜成就。这两句和三个种子字是种姓的解释。至大成就者泰洛巴，大学者那若巴，自在主译师杰尊热琼巴，名扬赡部洲的虹身心髓，米旁洛哲衮嘎伦珠，法王图吉多杰，大乐金刚文殊勇士，法显光明莲花日，所有恩德根本传承上师，金刚亥母坛城诸尊，空行护法财神地主。这样念诵。自己也稍微尝一点甘露，念诵三字，相信能获得两种成就。如果想在晚间施食朵玛，可以在这里加上。然后所有眷属瑜伽母都融入主尊。从她的三处，白色、红色、蓝色三个种子字发出光芒，融入自己的三处，这样接受四种灌顶后，来到自己的顶轮。化为红光融入自己，变得无二无别。自己种子字的光芒，将外器内情次第收摄于自身。观想自身为本尊，也收摄于心间的种子字，种子字也收摄至半月、明点、那达，安住于无所缘的状态。再次以咒语的自声，从禅定间隙的本尊中起身，行善愿和吉祥祈愿，并学习行为的要领。再次像之前一样完整地进行晚间的念诵和禅修。禅定间隙供养内供后，一定要供养会供。接受灌顶后，在圆满次第中收摄，从无所缘的状态进入夜晚的行为。黎明和早课的禅