Tibetan
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས། ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས། ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དར་ལ་དྲག༔ བསྟན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་ལོག་པར་སྤྱོད༔ སྲུང་སྡོམ་གཡེལ་ཞིང་བསླབ་ཁྲིམས་ཉམས༔ དམ་མེད་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ནུས་མཐུ་དམན༔ གདིང་དང་མི་ལྡན་ལས་སྦྱོར་རྩོམ༔ དེ་ཡི་སྣང་སྲིད་མ་མོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་འཇོམས༔ དེ་ཚེ་ཐབས་མཆོག་འདིར་འབད་ན༔ ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡང་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བནྡྷ་རུ༔ ཚིལ་ཆེན་གཙོར་གྱུར་མར་མེ་དང༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཆང་གིས་བཀང༔ ར་ས་ཡ་ནའི་ཕབ་དང་སྦྱར༔ ཤ་ཆེན་ཆོས་སྨན་འབྲུ་ཕྱེ་ལས༔ བམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་སོགས༔ མཁའ་ འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཤམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ༔ སྐོང་བའི་མདོས་གཏོར་དག་ཀྱང་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྷྲཱུྃ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་བདུད་རྩི་སྨན༔ མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་པ་འཁོར་འདས་མ་མོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་ བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་བསྐང༔ གཡར་དམ་དགོངས་ལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བའི་རྫས༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ བཞེད་རྒུའི་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ལྦུ་ཕྲེང་འཕྱོ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ མཉེས་རྫས་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤེལ་པ་འདིས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ དྷཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་སྐྱེས༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆུང་དུག་ལྔ་ཧྲག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ འགལ་ཉམས་འདས་རལ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་བཞིན་དུ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཡལ་བར་དོར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ སྲུང་སྡོམ་མ་ནུས་འདུལ་ཁྲིམས་འཆལ༔ ཐེག་ཆེན་ལྟ་བའི་གནད་མ་རྟོགས༔ སྨོན་འཇུག་བསླབ་པ་རྒྱང་དུ་བསྲིང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་བཟུང་ཡང་ལེ་ལོས་གཡེང༔ བཀའ་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས༔ ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་པོར་མ་ཤེས་མི་རུ་བཟུང༔ ལོག་པར་བལྟས་ཤིང་སྙིང་ནས་དམད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་བསགས༔ མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་དགྲ་རུ་བལྟས༔ ངན་སེམས་འཕྱ་སེམས་རྡེག་ཅིང་བཙོགས༔ བརྐུ་འཕྲོག་ངན་དུ་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཁྱད་པར་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གསལ་ཞིང༔ ལས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པ་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ཛཔ྄་དང་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས༔ ཚོགས་གཏོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས༔ དུས་སུ་མ་བྱས་ལེ་ལོས་གཡེངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ དམ་མ་འདྲེས་དང་ཉམས་པ་ལ༔ སྤྱི་ཡི་གསང་བ་ཚིག་ཏུ་ཟག༔ བར་གསང་རྣམ་བཞིའི་སྤྱོད་ལམ་རྩིང༔ གསང་བར་འོས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས༔ གསང་བར་གཉེར་གཏད་རྗེན་པར་སྨྲས༔ བཀའ་གསང་གཉན་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ མ་སྤྱད་འཆོལ་བར་གྱུར་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས༴ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་ གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས༴ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས༴ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས༴ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ སྤྱད་བྱ་རྣམ་ལྔ་གཞན་དོན་དུ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་སྤྱད་མ་ནུས༔ མི་སྤང་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་རུ༔ མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་མཚན་མར་བཟུང༔
Chinese
七句祈请文甚深修法之空行会供及忏悔。 七句祈请文甚深修法之空行会供及忏悔。 七句祈请文甚深修法中，空行会供及忏悔仪轨。 敬礼大乐俱生母！末世烦恼盛时增，虽入教法密咒门，不依教行反常为，守护誓言懈怠且，违犯学处及戒律，无誓密咒当俗语，无有实修之征相，能力低劣不具足，不具定解行事业，如是现世诸母等，天龙八部众皆恼，器情财富渐衰损，是时勤修此胜法，能赐利乐之果报。萨玛雅！于寂静之圣地中，陈设所能之供品及依物，珍宝器皿或班杂中，以油为主之灯盏及，具相颅器满盛以酒，和合拉萨亚那之药，大肉法药糌粑等，圆满替身之形象，饮食受用之会供物，内外所生之血等，令空行欢喜之誓物等，按次第善为陈设。若欲广陈如常仪轨，亦可建立会供朵玛等，如法正直行事业，献供会供之供品，以རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，राम यं खं，rāṃ yaṃ khaṃ，净化）净治不净物，从ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྷྲཱུྃ་（藏文，ओं हुं त्रं ह्रीः आः भ्रुं，oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ bhrūṃ，嗡 吽 创 舍 阿 仲）中，化现明亮灯盏甘露药，具相替身广大受用物，大红血及相应物，自性本是智慧之游舞，形相轮回涅槃诸母众，祈请满足意供养云，化为无漏虚空藏。以手印及真言加持之，焚烧古古及油脂之烟，以颅鼓腿笛之乐音催，生起猛利之信敬心，舍 吽！ 祈请垂念空行众，祈请起驾三身大乐王，从密严空行刹土起，为补瑜伽之诸罪，于此誓句秘密胜地中，智慧业及世间之，母姊空行如海众，祈请偕眷降临此，恳请慈念具信子，稳坐欢喜之座上，此时圆满深重心，恳请恕借誓之罪。舍！ 真实生起
English
A Gathering of Dakinis: Fulfillment and Confession from the Profound Seven-Line Prayer Sadhana. A Gathering of Dakinis: Fulfillment and Confession from the Profound Seven-Line Prayer Sadhana. From the Profound Seven-Line Prayer Sadhana: The Fulfillment and Confession Ritual for a Gathering of Dakinis. Homage to the Great Bliss Co-emergent Mother! In these degenerate times, afflictions are on the rise. Although entering the gate of the teachings and mantras, One acts contrary, not practicing according to the teachings. Neglecting vows and commitments, Breaking precepts and disciplines, Reciting secret mantras without commitment as mere words, Lacking signs of accomplishment, with diminished power, Undertaking actions without conviction or stability. Due to this, the worldly mothers and The eight classes of gods and demons are all disturbed. The splendor and wealth of the environment and beings gradually diminish. At such a time, striving in this supreme method, Will bestow the fruit of benefit and happiness. Samaya! In a secluded and sacred place, Arrange whatever supports and offerings are available. In a precious vessel or skull-cup, With lamps primarily made of great fat, And a skull-cup filled with liquor, Mixed with Rasa-yana medicine. From great meat, dharma medicine, and barley flour, Complete the image of the effigy. Along with the feast offerings of food and drink, And various kinds of blood arising from inner and outer sources, All the commitment substances that please the dakinis, Arrange them well in order. If you wish to elaborate, as in the general ritual, Also erect fulfillment tormas and offerings. Straighten the activities and offer the tsok offerings. Purify impurities with RAṂ YAṂ KHAṂ. From OṂ HŪṂ TRĀṂ HRĪḤ ĀḤ BHRŪṂ, Transform into clear lamps, nectar, and medicine, A great effigy with all desirable enjoyments, Great red rakta and harmonious substances. From the play of the essence of wisdom, The various mothers of samsara and nirvana, Clouds of offerings that please and fulfill the heart commitment, Transformed into an inexhaustible treasury of space. Bless with mantras and mudras. Burn incense of guggul and great fat. Arouse with the sounds of skull-drums and thighbone trumpets. Generate devotion, longing, and strength. HRĪḤ HŪṂ! Please consider, assembly of dakinis! Arise, Three Kayas Great Bliss King! Arise from the realm of Akanishta Pure Land! For the sake of fulfilling the broken samayas of yogis, In this supreme secret place of commitment, Wisdom, karma, and worldly, Mothers and sisters, ocean of dakinis, Please come here together with your retinue! Thinking with love for your devoted child, Sit firmly on the pleasing seat! Fulfill the profound heart commitment at this time! Please forgive the borrowed vows! HRĪḤ! Actual arising.
Chinese
以意幻化之， 供养修持圆满之物， 奇妙庄严之大云聚， 如意所欲之妙雨降。 明亮融化如日般燃， 智慧光芒遍布轮涅， 甘露精华汇成大海， 无漏安乐之波涛涌。 具相大肉蕴含能量精， 誓言圣物自然成就。 食物会供堆积如山， 饮食百味具足充满。 大红血海泡沫飞扬， 三界有情精华凝聚。 种种悦意之物遍地陈， 随心所欲受用无穷尽。 以明智觉悟之禅定， 此令法界遍满广大。 法界自在空行母众， 恳请圆满甚深之誓言。 吽！ 我等虽入密咒门， 然因业力生于浊世， 对治力弱五毒强， 根本支分诸誓言， 违犯失坏有几何， 以猛烈悔恨而圆忏。 虽入胜者之教法， 然弃舍皈依之学处， 轻视别解脱戒律， 未能守护犯毁律仪， 未悟大乘见之要， 愿行学处置远方， 密咒内外坛城中， 虽持誓言为懈怠扰， 未如教典而行持， 故于共同总誓言， 失坏违越有几何， 发露忏悔圆深誓言。 法身界中大母众， 以光明灯圆深誓言。 报身寿主本尊众， 以甘露药圆深誓言。 化身俱生空行母众， 以具相肉圆深誓言。 姐妹空行海会众， 以受用供圆深誓言。 再化现世世间母众， 以大红血圆深誓言。 主眷化身一切众， 以种种供圆深誓言。 圆满忏悔祈清净。 金刚上师坛城主， 不知是主视凡夫， 邪见恶骂心生嗔， 积聚违背师心罪， 视师兄弟如仇敌， 恶念诽谤打骂等， 偷盗妄语诸恶行， 尤其身之诸誓言， 失坏违越有几ིས་པ། 忏悔，恳请弥补严重的三昧耶誓言！ 法身虚空之大母们，以明亮之灯供养，恳请弥补！ 报身寿命自在主眷属们，以甘露妙药供养，恳请弥补！ 化身俱生空行母们，以具相班玛供养，恳请弥补！ 姐妹空行母之海众们，以受用轮供养，恳请弥补！ 又化身显有世间母众们，以大红血供养，恳请弥补！ 主眷化身等一切，以各种供养供养，恳请弥补！ 恳请弥补，忏悔，请赐清净！ 诸佛与坛城未明观，业等四印不圆满，不如法修持无效果，（藏文：ཛཔ྄，梵文天城体：जप，梵文罗马拟音：japa，汉语字面意思：念诵）与念诵中断绝，闭关实修年月已过，会供朵玛之仪轨等，未按时行持，为懈怠所散乱，对语之严重誓言，所有违犯错谬之处，忏悔，恳请弥补严重的三昧耶誓言！ 法身虚空之大母们，以明亮之灯供养，恳请弥补！ 报身寿命自在主眷属们，以甘露妙药供养，恳请弥补！ 化身俱生空行母们，以具相班玛供养，恳请弥补！ 姐妹空行母之海众们，以受用轮供养，恳请弥补！ 又化身显有世间母众们，以大红血供养，恳请弥补！ 主眷化身等一切，以各种供养供养，恳请弥补！ 恳请弥补，忏悔，请赐清净！ 誓言不和合及破损，总的秘密泄露于言语，中间秘密四种行持粗糙，应秘密之事显露于外，秘密嘱托之事赤裸宣说，甚深口诀秘密不如法，未修持而散乱等，对金刚心之誓言，所有违犯错谬之处，忏悔，恳请弥补严重的三昧耶誓言！ 法身虚空之大母们，以明亮之灯供养，恳请弥补！ 报身寿命自在 主眷属们，以甘露妙药供养，恳请弥补！ 化身俱生空行母们，以具相班玛供养，恳请弥补！ 姐妹空行母之海众们，以受用轮供养，恳请弥补！ 又化身显有世间母众们，以大红血供养，恳请弥补！ 主眷化身等一切，以各种供养供养，恳请弥补！ 恳请弥补，忏悔，请赐清净！ 应行持之五种，为利他，未能以方便摄持而行持，不应舍弃之五者，于五种族，未证悟，烦恼任其自然行持，于五甘露执著名相！