Tibetan
ང་འདིར་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་རྟེན་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བདུད་རྩི་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རོལ། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོམ་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བགྱིས་པ་ལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་རྟག་མཐའ་སྦྱང་ཕྱིར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧོ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཐིམ༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྔ་པ་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་གོ་ བགོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་བདེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་སྤྱོད༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གསང་གསུམ་དང༔ དབྱེར་མེད་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཝཱ་རཱ་ཧཱི༔ དབྱེར་མེད་མཚོ་རྒྱལ་པདྨའི་ལྕམ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཞིང༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེའི༔ གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་འཁྲོལ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཟབ་གསང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདག་གཞན་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིས་མྱུར་དུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་བཅས་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
Chinese
请您在此施予！ 咒语结尾：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身语意一切成就果位 吽！ 这样念诵，如果有修法所依，则触及三处。享用甘露等成就之物。 脉和界充满甘露精华， 观想获得两种成就。 第三是忏悔过错： ཧོ༔ 智慧空行之坛城中， 修诵事业所做之时， 所有违背错乱之过失， 从心忏悔，祈请清净！ 念诵三遍百字明。 第四是为了净化常边而融入法界： 如果有会供宾客等所依，则做坚住，没有则如常做祈请返回。 专注自身生起： ཧོ༔ 明觉力量无碍幻化， 所依与能依之坛城众， 融入无生法界之明点， 安住双运离意之状态。 阿阿阿！ 第五是为了遣除断边而从幻身中起立并分摊： ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 阿 吽！ 再次安乐气脉心之力量， 如水起波浪般显现为本尊身， 显现声响觉知金刚三， 从清净浩瀚之状态中享用。 班杂 嘎雅 瓦嘎 चित्त 嘉纳 阿 吽！ 第六是回向发愿的广大： ཧོ༔ 依仗金刚佛母之三密， 无别修持之善妙资粮力， 愿我他一切众生速疾得， 空行之殊胜果位！ 第七是说吉祥语： 散花并伴随乐音。 ཨོཾ༔ 三传承持明上师们， 降下加持甘露之雨， 祈愿一切寂怒本尊众， 赐予成就之吉祥！ 普贤佛母法界之母， 智慧自显瓦日阿瓦日嘿， 无别措嘉莲师之明妃， 祈愿空行海众之吉祥！ 共同四业成就八功德， 十自在智慧增上， 祈愿成就无上不变大乐之果位！ 这样念诵，并演奏美妙的音乐。 不离清净浩瀚的道用。 与此甚深秘密结缘的一切我他众生， 愿被智慧空行母迅速摄受， 在空行莲花光明的宫殿中， 在三身空行之法界中证得菩提！ 这样也是为了自他方便携带，此甚深伏藏的持密者无
English
Please grant here! At the end of the mantra: Kāya Vāka Citta Sarva Siddhi Phala Hūṃ! Saying this, if there is a support for practice, touch the three places. Enjoy the substances of accomplishment such as nectar. May the channels and elements be filled with the essence of nectar, Think of attaining the two kinds of accomplishments. The third is confessing transgressions: Ho! In the mandala of the wisdom dakinis, When engaging in meditation, recitation, and activities, All transgressions and errors that have occurred, I confess from the heart, please purify! Recite the Hundred Syllable Mantra three times. The fourth is to gather into the expanse in order to purify the extreme of permanence: If there is a support such as a gathering feast or guests, then do the stable dwelling, and if not, do the request to depart as usual. Focus on self-generation: Ho! Unobstructed play of awareness and skill, The mandala of support and supported, Dissolve into the bindu of the unborn expanse, Abide in the state of non-conceptual union. Ah Ah Ah! The fifth is to arise in the illusory body and distribute in order to dispel the extreme of annihilation: Oṃ Āḥ Hūṃ! Again, the power of bliss, wind, and mind, Like waves from water, arise as the deity's form, Appearance, sound, and awareness, the three vajras, Enjoy from within the pure and vast state. Vajra Kāya Vāka Citta Jñāna Ahaṃ! The sixth is the extensive dedication and aspiration: Ho! Through the power of the three secrets of Vajra Yogini, And the accumulation of merit from inseparable practice, May I and all other beings quickly attain, The supreme state of the sky-goers! The seventh is reciting auspicious words: Scattering flowers and accompanied by melodies. Oṃ! By the blessings of the three lineages of vidyadhara lamas, May the rain of nectar of blessings fall, May the Sugatas, peaceful and wrathful, all, Grant the auspiciousness of bestowing accomplishments! Samantabhadri, the mother of the expanse, Wisdom's self-appearance, Varahi, Inseparable Tsogyal, Lotus Consort, May there be auspiciousness of the ocean of dakinis! Common four activities, eight siddhis, The ten powers of wisdom increase, May there be auspiciousness of accomplishing the supreme, unchanging, great bliss state! Saying this, play beautiful music. May we not be separated from the conduct of the pure and vast path. May all beings, self and others, who are connected to this profound secret, Be quickly taken care of by the wisdom dakinis, In the palace of the lotus light of the sky-goers, May we awaken in the expanse of the three bodies of dakinis! This is also for the sake of easy portability for oneself and others, the secret holder of this profound treasure, the dying
Chinese
由བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་在宗 肖德谢汇聚之宫殿中，从伏藏经文中提取并补充完整，清晰编纂，吉祥增盛。 从秘密明点精要之部中，空行母大乐海之事业，提取并补充完整，编成可读之书，名为奇妙海。བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ。
English
By Tennyi Yungdrung Lingpa, in the palace of Dzong Shod Deshek Dupa, extracted from the treasure text and supplemented completely, clearly compiled, may virtue and excellence increase. From the section of Secret Thigle Nyingpo, the activity of Khandro Dechen Gyatso (Dakini Great Bliss Ocean), extracted and supplemented completely, arranged as a readable book, named Ocean of Wonders. Tennyi Yungdrung Lingpa.