Tibetan
མས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་
Chinese
མས་རྒྱ་མཚོ་དང༔ འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी सर्व मण्डल सपरिवार वज्र समय जाः जाः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva maṇḍala saparivāra vajra samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，所有坛城及其眷属，金刚誓言，扎 扎！） ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ལྷན༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཡིད་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྩོལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བདེ་བ་ཆེས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པཱུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी सर्व मण्डल सपरिवार वज्र अर्घ्यं पाद्यं पुष्पें धूपें आलोके गंधे नैविद्य शब्द पंच काम गुण प्रतिच्छा स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī sarva maṇḍala saparivāra vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pañca kāma guṇa pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，所有坛城及其眷属，金刚，供水，洗足水，花，香，光，香水，食物，声音，五种欲望的品质，接受，梭哈！） པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ གང་འདུལ་ལས་མཛད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགོངས་པས་བྱིན་རློབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ，梵文天城体：ओँ आः हूँ वज्र गुरु बोधिचित्त महासुख ज्ञान धातु आः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru bodhicitta mahāsukha jñāna dhātu āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师菩提心大乐智慧界啊！） ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་
English
From the ocean of Mas, from the palace of Ogmin Padma Od, Dege Kun Du, Orgyen Tode Treng Tsal, the three kayas of the Lama, Yidam, and assembly of Dakinis, by the power of compassion, I invite you to come to this place. Bestow great blessings of body, speech, mind, qualities, and activities. Bestow the four empowerments of outer, inner, secret, and ultimate meaning. Grant supreme bliss and common siddhis. OM AH HUM GURU DEVA DAKINI SARVA MANDALA SAPARIWARA VAJRA SAMAYA JAḤ JAḤ. HUM HRIH. The wisdom being invited by the karma mudra, merges indivisibly with the support of the samaya mudra. By the rays of light of the letters of the Dharma mudra, may you remain steadfast in the state of the great mudra. JAḤ HUM BAM HOH. SAMAYA JÑANA TIṢṬHA LHANA. The second is the ritual of offering. Namo. Assembly of Vidyadharas, unchanging in birth and death, Yidam deities who arise as the embodiment of self-originated compassion, Dakinis who grant supreme wish-fulfilling activities, I prostrate to the assembly of the three roots. Ati Puja. Pratichha Ho. OM AH HUM. Treasure of Samantabhadra's offering clouds, objects of enjoyment, medicine, torma, rakta, union, liberation, great bliss, I always offer to the deities of the three roots mandala. Bestow empowerment, blessings, wisdom, and siddhis. OM AH HUM GURU DEVA DAKINI SARVA MANDALA SAPARIWARA VAJRA ARGHAM PADHYAM PUSHPE DHUPE ALOKE GANDHE NAIVIDYA SHABDA PANCHA KAMA GUNA PRATICCHA SVAHA. PANCHA AMRITA RAKTA BALIMTA GANA MAHA SUKHA PUJA HO. HUM HRIH. The source of blessings, the Lamas of the three lineages, the treasury of siddhis, the assembly of Yidam deities, the heroes and Dakinis who perform activities to tame beings, I prostrate and praise the complete assembly of the three roots. The third is approaching and accomplishing. HUM HRIH. Lama, Yidam, and deities of the three roots, holders of Vidyadhara power, arising in a pleasing form, proclaiming the sound of mantra recitation, increasing the splendor of the compassion of great wisdom, bestow blessings, empowerment, and siddhis through your intention. Thus, the samadhi of invitation and approach is clear. In the heart of the Lamas of the mind lineage, a vajra tube, at the end of HUM, a cloud of light radiating from the turning mantra garland, by dissolving into me, may conceptual obscurations and habitual tendencies be purified, and may the blessings of great wisdom ripen in my being. OM AH HUM VAJRA GURU BODHICITTA MAHA SUKHA JÑANA DHATU AH. OM RULU RULU HUM.