Tibetan
རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དགོངས་པའི་རྒྱུད༔ རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་སྐུ་རུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་མཚོན་པའི་སླད༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིས༔ མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་བར༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་འཆང་མཐའ་ཡས་པ༔ འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འབྱུང༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཁོ་ནར་ངེས་པས་ན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གདམས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ༔ གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང༔ གསུམ་པ་དངོས་གཞིས་ཉམས་སུ་བླང༔ བཞི་པ་རྗེས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ དང་པོ་སྟ་གོན་བྱ་བ་ནི༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དམ༔ རིག་འཛིན་བླ་མས་ བྱིན་བརླབས་གནས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ བཀྲ་ཤིས་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་དང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུ་འབག་དང༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གསུང་གི་རྟེན༔ བྱང་སེམས་གསང་བའི་རིལ་བུ་སོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དགོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ བག་དྲོ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བཤམ༔ ལྟ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ བདེ་སྟོང་ངང་དུ་མཉམ་བཞག་པས༔ བྱུང་ཚོར་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ མོས་གུས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ན༔ སྒྲུབ་པ་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ༔ རྒྱུད་སྦྱོང་མཚམས་བཅད་དམ་བཅའ་བཟུང༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་གནས་ཁང་དང༔ མཆོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ལ་དང་པོར་རྒྱུད་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཚོགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་དབུས༔ རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང༔ ཡལ་ག་ལྔ་ལྡན་ལོ་མ་མེ་ཏོག་མཛེས༔ འདོད་འབྱུང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི༔ དབུས་ཀྱི་ཡལ་གར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱབ་ཏུ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གླེགས་བམ་ཚོགས༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དགེ་འདུན་དང༔ བར་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་བཅས༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་གསལ་ བའི་སྐྱབས་ཀྱི་འོག༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་འཁོད༔ སྒོ་གསུམ་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོར་དམིགས༔ ན་མོ༔ མཐའ་ཡས་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་བླ་ན་མེད༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ས་ལམ་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྐྱབས་མགོན་རེ་ལྟོས་གཅིག་གྱུར་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བྱིན་རླབས་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས༔ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔ སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧོ༔ ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ རང་རྒྱུད་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྡོམ༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་ཕྱིར་སྨྲེ་བཤགས་བྱ༔ ན་མོ༔ སྐྱབས་གནས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་མ་རྟོགས༔ གཟུང་འཛིན་དབང་གིས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས༔ ཆགས་སྡང་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་མང་སྤྱད༔ ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་སོ་སོར་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་བསྡམ་བགྱིད་ན༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་བཤགས་པ་ལས༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལས༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཞུགས༔ ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་བསམ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་སོགས༔ མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་མཎྜ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ བདག་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་མཎྜ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཡེ་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གསལ་མདངས་མ་འགག་ཡེ་ཤེས་མཎྜ་ལ༔ སྐྱབས་གནས་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསག་སྦྱོང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བྱ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ལ༔ དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀུན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མ་གྱུར་བར༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་གསོལ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ རང་རྒྱུད་དག་ཕྱིར་སྡོམ་བཟུང་ནི༔ ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་མི་གཏང་གཟུང་བར་བགྱི༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་བཟུང་བཞིན༔ རང་གཞན་དོན་དུ་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཡན་ལག་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་ངང་དུ་མི་འདའ་བའི༔ རྡོ་རྗེ་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འགྲོ་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་པ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་གུ་རུ་མཁྱེན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྒྲིབ་བཞིའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལམ་བཞིའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མཐར་ཐུག་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ༔ བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནས་གསུམ་ནས༔ འོད་ཟེར
Chinese
三根本总集之持明胜成就法。丹尼雍仲林巴。 三根本总集之持明胜成就法。丹尼雍仲林巴。 三根本总集之，持明胜成就法。 三根本圆满敬礼诸神，光明精要意之续，持明以表象之身显现，为有缘者展示之故，以口耳相传之诀窍交付，直至未来生生世世之间，加持力量无边无际，遍布赡洲大地，彼等之修行证悟，以及智慧功德之生起，因确定唯有加持，此秘密殊胜之成就法，执持为一切诀窍之精要。萨玛雅。此有四种共同意义，第一准备资具，第二前行调伏相续，第三正行实修，第四后行 завершение。萨玛雅。第一准备资具，原始成就之尸陀林，或持明上师，加持之圣地，于合意之修行室中，吉祥之地设坛城，上师父母菩提心，以五甘露涂抹，建造圆满具相之坛城，中央放置上师之身像，三根本圆满语之所依，菩提心秘密之丸药等，安放身语意之所依，外内秘密之供养会供等，以悦意庄严陈设，降伏视听鬼神，以守护轮束缚四方，以香乐音声之象征，降下大加持并生起苦行，于乐空之中入定，生起感受分别念自解脱，当信心大圆满之，体验于相续中生起时，确定修行已步入正轨。萨玛雅。第二前行次第中，调伏相续禁语立誓，降下大加持并加持住所，以及供养受用，其中首先为调伏相续之故，生起会供所依坛城，吽！诸法本初即为广大之界，器情清净莲花庄严之刹土，赏心悦目稀有圆满具足，虹光光点光蕴环绕之中，于自身前之如意
English
The Supreme Accomplishment of Vidyadhara from the Gathering of the Three Roots. Tenzin Yungdrung Lingpa. The Supreme Accomplishment of Vidyadhara from the Gathering of the Three Roots. Tenzin Yungdrung Lingpa. From the Gathering of the Three Roots, the Supreme Accomplishment of Vidyadhara. I prostrate to the complete Three Roots deities, the essence of clear light, the lineage of intention, may the Vidyadhara appear as a symbolic body, for the sake of showing to the fortunate ones, through entrusting the oral transmission instructions, between future lives, may the blessing power be boundless, may it spread throughout the Jambudvipa. The experiences and realizations of those, and the arising of wisdom and qualities, since it is certain to be only through blessings, hold this secret supreme accomplishment, as the essence of all instructions. Samaya. This has four common meanings, first, prepare the materials, second, preliminary practice to tame the mind-stream, third, the main practice to take into experience, fourth, the subsequent завершение. Samaya. First, the preparation of materials, either a charnel ground that is accomplished from the beginning, or a place blessed by a Vidyadhara Lama, in a meditation room that suits your mind, make a platform on auspicious ground, Lama Yabyum (father and mother), Bodhicitta, apply the five amritas, construct a mandala that is complete with characteristics, in the center place the Lama's image, the complete Three Roots, the support of speech, Bodhicitta secret pills, etc., place the supports of body, speech, and mind, the outer, inner, and secret offering assemblies, arrange them in a pleasant and dignified manner, cut off the sight and hearing of spirits, bind the directions with a protective wheel, symbolize with the sounds of incense, music, and song, bring down great blessings and generate asceticism, by abiding in equanimity in the state of bliss and emptiness, the arising of feelings and thoughts are self-liberated, when the experience of great perfection of faith arises in the mind-stream, it is certain that the practice has progressed on the path. Samaya. Second, in the preliminary stages, Tame the mind-stream, observe silence, and take vows, bring down great blessings and bless the dwelling, and the enjoyment of offerings, among these, first, for the sake of taming the mind-stream, generate the gathering support mandala, HUNG! All phenomena are originally the expanse of the great expanse, the pure realm of the vessel and essence adorned with lotuses, pleasing to the mind, wondrous, complete with characteristics, in the center encircled by rainbows, rays, bindus, and light clusters, in front of oneself, the wish-fulfilling
Chinese
如意宝树，五枝繁茂叶花美， 欲生果实极其丰盛之，中央枝上狮座莲月垫， 根本上师邬金金刚持， 蓝亮金刚铃执持与母拥， 珍宝骨饰绸缎衣着身， 金刚跏趺本初圆满佛， 三根本总集大处安住之， 周围具传承上师众围绕， 前方本尊寂怒之坛城， 右方三世佛陀化身身， 后方经续窍诀函籍聚， 左方大小乘之僧伽众， 其间空行护法财神等， 空明无碍智慧幻化身， 智悲力之大主尊化现。 如是明观皈依境之下， 自他等空有情众安住， 三门信敬以虔诚之心， 一心恭敬皈依而观想。 那摩。 无边加持悉皆生起之基， 三传承上师众前诚皈依， 遍空有情引导无上尊， 不欺三宝尊前诚皈依， 胜成就赐予大乐之身， 本尊寂怒诸尊诚皈依， 事业无碍地道障碍除， 空行护法诸众诚皈依， 我与六道有情众生皆， 乃至菩提藏处趋入之间， 救护怙主唯一依怙汝知故， 祈赐加持解脱成就胜悉地。 如是专一祈请已， 自生坛城放出光， 自他二障及习气， 清净解脱之种子。 发愿进入生起心，持守誓言。 吼！ 如是诸佛及诸佛子等， 于无上菩提发心一般， 我亦为度无边有情故， 发起殊胜菩提之心愿， 自续恶行一切皆断除， 共同特殊殊胜之善法， 以无上密咒之行持力， 令诸有情安住四身位。 为净罪堕而忏悔。 那摩。 皈依处大悲之主请垂听， 我从无始时来至今生， 光明本
English
The wish-fulfilling tree, with five branches, beautiful with leaves and flowers, Whose desired fruits are exceedingly abundant, On the central branch, upon a lion throne, lotus, and moon cushion, The root guru, Orgyen Vajradhara, Dark blue and clear, embracing the vajra and bell-holding consort, Adorned with precious bone ornaments and silken garments, In vajra posture, primordially complete, fully enlightened Buddha, Dwelling as the great essence of the Three Roots, Surrounded by a multitude of lineage lamas, In front, the yidam deities, peaceful and wrathful, To the right, the emanation bodies of the Buddhas of the three times, Behind, collections of sutras, tantras, and pith instructions, To the left, the sangha of the greater and lesser vehicles, In between, dakinis, protectors of the Dharma, and wealth deities, The empty-clear, unobstructed, illusory body of wisdom, Transformed into the great master of knowledge, love, and power. Thus, beneath the clear refuge, I and other beings, equal to space, abide, With faith in the three doors and a longing mind, With one-pointed devotion, I focus on taking refuge. Namo. The basis from which all limitless blessings arise, To the lamas of the three lineages, I go for refuge, The unsurpassed guide of beings pervading space, To the infallible Three Jewels, I go for refuge, The body of great bliss that bestows supreme accomplishments, To the yidam deities, peaceful and wrathful, I go for refuge, Removing obstacles on the ground and path with unobstructed activity, To the dakinis and Dharma protectors, I go for refuge, I and all sentient beings of the six realms, Until we reach the essence of enlightenment, Knowing you as the sole refuge and protector, Grant blessings, maturation, liberation, and supreme siddhis. Thus, having prayed with one-pointedness, Light radiates from the assembly field, Purifying the obscurations and habitual tendencies of myself and others, Thinking that the seeds of liberation have been sown, Taking the vows of aspiration and engagement, generating the mind of enlightenment. Ho! Just as the victorious ones and their sons, Generated the mind of supreme enlightenment, I too, for the sake of limitless beings, Generate the mind of aspiration for supreme enlightenment, Completely abandoning all negative actions of my own mind stream, Gathering the virtuous Dharma of common, special, and supreme qualities, Through the practice of the unsurpassed secret mantra, May I establish all beings in the state of the four kayas. I confess and repent to purify sins and downfalls. Namo. Refuge, Lord of compassion, please listen, From beginningless time until now, The clear light,