Tibetan
ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ཞིང་། དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི༴ ཁྱད་པར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། སུམ་བྷའི་དྲག་སྔགས་དང་གུལ་ཡུངས་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་གཏོར་ཕྱི་ བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་ཐུན་མོང་ གི་ཐེག་པ་གསུམ། ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཐེག་པ་གསུམ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་དང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། འདིར་ཐེག་ཆེན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་བོད་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་ཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་མོ་གསུམ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྤྱིར་དག་སྣང་ལ་རབ་དངོས། འབྲིང་ཉམས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ ཡིན་པར་བསྔགས་ཤིང་། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གཟིགས་པས་མངོན་སུམ་པའི་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་ཞིང་། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་དྭང་མ་བཅུད་འདྲེན་ཏེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནས་བཟུང་། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་དག་སྣང་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་གཞེས་པའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་ བཅས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ཅིང་། དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྩལ་པ་ལྟར། རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་གདམས་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནོད་པ། སློབ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ། ད་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། མོས་པ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ། ཆས་སུ་འཇུག་པ། སྡོམ་པ་འབོགས་ཤིང་དམ་ལ་བཞག་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པ། ལྷ་ངོ་བསྟན་ ཅིང་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་པོ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སོང་ནས། གཉིས་པ་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་སློབ་མ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་ཉིད་པདྨ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། །བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན། །སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་མོས་པ་དྲི་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །པདྨ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅིང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་གནས་ནུས་སམ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པར་མོས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ
Chinese
观想在大的（容器）之中，供品具备颜色、气味、味道、力量，成为圆满的甘露大海。 嗡啊吽霍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ），念诵三遍进行加持。 以铁钩手印，念诵 嗡 萨瓦 布达 阿卡夏 雅 扎（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ），迎请宾客。 嗡 萨瓦 维格南 拿玛 萨瓦 达塔嘎 喋 贝 效 维效（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་），等念诵三遍进行回向。 以金刚慢姿势置于心间，摇动铃铛进行吩咐： 顶礼！ 诸位至尊根本及传承的具德上师大德们的教言谛实，以及 佛的（教言谛实） 法的（教言谛实） 僧伽的（教言谛实） 法性完全清净的（教言谛实） 有法因果不虚的（教言谛实） 特别是上师无量寿佛的坛城众神们的教言谛实，以大谛实力的加持，为了赐予这些金刚弟子们不死寿命的灌顶，所有阻碍的魔众，以此食子感到满足，不要住在这里，到其他地方去！ 如果不走，那么愤怒尊的智慧金刚，以猛烈燃烧的火焰，将你们的头劈成一百块！ 苏巴的猛咒和芥子、乐器的恐吓，将魔食子向外 送走，驱逐魔众。 上师念诵：嗡 班杂 Raksha Raksha 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ），因此，上下四面八方全部以金刚的栅栏、帐篷、帷幔、智慧的火焰堆无边无际地照耀束缚，生起无论如何也无法摧毁的信心。 这样说。 之后，事业金刚行三个礼拜，撒花。 再次行三个礼拜，收回花。 上师说： 唉！ 为了与虚空同等的一切有情众生，获得圆满正等觉佛陀的果位。 为此，为了在莲花无量寿佛的坛城中显现灌顶，请听闻甚深（教法），并在意义上如理如实地修持，生起这样的意乐，发起殊胜菩提心，以及听闻佛法的行为，也请如经续中所说的那样，好好地阐明，请听闻。 这样等等，以广略适中的方式进行说明。 那么，这里所要听闻的法是： 圆满正等觉佛陀，具备善巧方便和大悲心，他为了调伏者的想法，根器和根性
English
Imagine that inside the large (container), the offering cake, complete with color, smell, taste, and power, has become a vast ocean of nectar. Bless it by reciting Om Ah Hum Ho (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ) three times. With the iron hook mudra, recite Om Sarva Bhuta Akarshaya Ja (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ) to invite the guests. Recite Om Sarva Vighnan Nama Sarva Tathagatebhyo Vishva (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་) and so on three times to dedicate. Hold it at your heart with the vajra pride posture, and instruct by relying on the bell at your waist: Homage! The command of the venerable root and lineage glorious and sacred lamas, and the truth of the Buddha, the truth of the Dharma, the truth of the Sangha, the truth of the completely pure nature of reality, the truth of the infallible cause and effect of phenomena, especially the command and truth of the deities of the mandala of Guru Amitayus. By the blessing of the great truth, in order to bestow the empowerment of immortal life upon these vajra disciples, may all the obstructing forces be satisfied by this torma, and depart elsewhere without remaining here! If you do not go, then the wisdom vajra of the wrathful one, blazing with fire, will shatter your heads into a hundred pieces! With the fierce mantra of Sumba and the threatening gestures of mustard seeds and music, the obstacle torma is sent out and the obstacles are expelled. The master says: By saying Om Vajra Raksha Raksha Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ), all above, below, and in between are bound by a vajra fence, tent, canopy, and an immeasurable radiating mass of wisdom fire, so generate unwavering faith. Thus he speaks. Then, the action vajra performs three prostrations and scatters flowers. Again, he performs three prostrations and gathers the flowers. The master says: Oh! For the sake of all sentient beings equal to space, may I attain the state of perfect Buddhahood. For that purpose, in order to manifestly empower (you) in the mandala of Padma Amitayus, listen to the profound (teachings) and practice the meaning accordingly, generate such intention, generate the supreme bodhicitta, and also the conduct of listening to the Dharma, please explain well as it appears in the sutras and tantras, and please listen. Thus, explain in detail or briefly as appropriate. Now, the Dharma to be heard here is: The perfectly enlightened Buddha, possessing skillful means and great compassion, according to the thoughts of those to be tamed, their faculties, and their potential.
Chinese
的差别和随顺的妙法甘露不可思议，所有这些都从分类的角度，分为声闻、缘觉、菩萨，即共同的三乘；克里亚、邬波、瑜伽，即外续下部三乘；玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽，即内无上瑜伽，以调伏根器钝、中、利的所化众生，修习次第二道的方便等的三乘，总共是九乘次第。从总摄的角度，可以归纳为大乘和小乘两种。这里大乘分为因乘和果乘两种，这里指的是果乘。果乘又分为外内两种，这里指的是内无上乘，在藏地，因为翻译先后，分为新旧 दो प्रकार में विभाजित किया गया है, जिनमें से पहले को नया और दूसरे को पुराना कहा जाता है। 密 दो प्रकार में विभाजित किया गया है, जिनमें से पहले को नया और दूसरे को पुराना कहा जाता है。 密，属于旧派。旧派又分为远传经教、近传伏藏、深奥净相等三大传承，这里与深奥净相的教法有关。一般来说，净相有极净、中等体验、下等梦境净相三种。而特别殊胜的此法类，是圆满正等觉佛陀在《文殊根本续》中，以及邬金第二佛在十五个左右的甚深伏藏中，多次以金刚语赞叹。圣观自在以红色的舞姿示现，世间广为人知的全知嘉瓦仁波切多吉托美匝以清净智慧的游舞观见一切显现，开启了具缘者成熟解脱之门，为了不让无缘者随意使用，如同圣者法护以七重封印封印般若波罗蜜多一样，以轮等手印封印的二十五部法类之中，由（བྷྲཱུྃ，भ्रूं，bhrūṃ，种子字）字为标志，具有金刚橛的威力，从中流出无量寿佛的精华甘露。那时，全知至尊上师五十六岁，在水鼠年（1672）的仲冬月十五日开始，在第二座གྲུ་འཛིན（现代地名不确定）的无量宫殿中，掘藏师列丹杰的净相风息
English
and the nectar of Dharma that accords with these distinctions is inconceivable. All teachings are divided into the three common vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; the three outer tantra vehicles of Kriya, Upa, and Yoga; and the three inner Anuttarayoga vehicles of Mahayoga, Anuyoga, and Atiyoga, which teach how to cultivate the two stages of the path for disciples with dull, middling, and sharp faculties, respectively. These are the nine successive vehicles. From the perspective of summarizing, they are condensed into the two vehicles of the Greater and Lesser Vehicles. Here, the Greater Vehicle is divided into the two vehicles of cause and effect, and this refers to the Vehicle of the Result. That, too, is divided into outer and inner, and this refers to the inner, unsurpassed vehicle. In Tibet, due to the order of translations, it is known as the two traditions of New and Old Mantras, and this belongs to the Nyingma school. That, too, has the three great lineages of the Long Transmission of the Oral Tradition, the Close Transmission of Treasures, and the Profound Pure Visions. Here, it is related to the profound Pure Vision teachings. In general, pure visions have three types: the most pure, the middling experience, and the lowest dream pure visions. This particularly distinguished Dharma section is praised not just once in the Jambala Root Tantra by the Perfectly Complete Buddha and in about fifteen profound treasure troves by the Second Buddha of Oddiyana with vajra prophecies. The noble Avalokiteśvara manifests in the form of a crimson dance, and the omniscient Gyalwa Wangpo Dorje Tokme Tsal, who is universally known in the world, sees all phenomena as the play of pure wisdom, so it is a vast, manifest pure vision. It fully opens the door of maturation and liberation for the fortunate, and to prevent the unfortunate from using it wantonly, just as the noble Dharma Protector sealed the Prajñāpāramitā with seven seals, it is among the twenty-five Dharma sections sealed with hand seals such as the wheel. It arises from the （བྷྲཱུྃ，भ्रूं，bhrūṃ，seed syllable）marked vajra stake, the power of the first arrow, and extracts the pure essence of Amitāyus. At that time, the omniscient and venerable lama was fifty-six years old, starting from the fifteenth day of the Min Drug month in the Water Male Mouse year (1672), in the great immeasurable palace of the second Druzin, the pure vision wind practice of Rigdzin Lekden Je...