Tibetan
།ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བར། །རང་བྱུང་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གཡོན་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ། །འཛིན་ པས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད། །པང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ། །མནྡཱ་ར་བ་གོས་དཀར་མོ། །དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །ནུ་མ་འབུར་ཞིང་བྷ་ག་རྒྱས། །གཡས་གཡོན་པདྨ་བདུད་རྩི་ཡིས། །གང་བའི་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་སྤྲས། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དབུས། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་པའི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །མནྡཱ་ར་བ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །པདྨ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་གོས་དཀར་མོ། །པདྨ་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་ སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མཱ་མ་ཀི །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ། །རིན་ཆེན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས། །རིག་འཛིན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གསང་གོས་སྣམ་སྦྱར་མཉེན་ཞུ་གསོལ། །རྒྱ་གྲམ་བུམ་འཛིན་ཡུམ་ལ་འཁྲིལ། །བཀྲ་ཤིས་ཁྱེའུ་འདྲེན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །རྒྱ་གྲམ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཡུམ་རྣམས་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལང་ཚོས་སྤྲས། །མཛེས་སྡུག་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཉམས། །ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡི། །སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཚེ་དབང་རྩལ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་འདིར། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ། །རིག་པ་རང་ཤར་ཚེ་ཡི་ལྷ། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུུ། བཞི་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཕྱག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་རིག་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དབྱིངས། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་བྲལ་བ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱིཿ རིག་གདངས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབུལ་བ་ནི། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ནང་བདུད་རྩི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྩ་ བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་ཆེན་རཀྟའི་མཆོད་པ་རྣམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་པར་འབུལ། །ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྤྱིར་ཕུལ་ནས། སྤྲོ་ན། སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །སྨིན་གྲོལ་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་གར། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་འབུལ་ཞིང་། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་དམ་ཚིག་གིས་མྱངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། བཞི་པ་གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་མཁར། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་མཆོད་ པར་བཞེས། །ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བདག་བདུད། །མཐར་མཛད་པད་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་བཅུད། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བབས་པས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །ཉམས་པ་སོས། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིགས་སོ་སོའི་བཟླས་པས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་གསོ་བ་དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་། མེ་དང་། ཆུའི་བཅུད་དང་། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ། རླུང་གི་བཅུད་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བབས་པས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལྟེམ་གྱིས་ཁེངས་ཏེ་ཚེ་ཡར་བ་ཁུག །ཉམས་པ་སོས། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ལྷ་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པས། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ༡༠༠ དེ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་མལ་དུ། ཨཱཿཔདྨ་དྷཱ་ར། ཧཱུྃ་ཨཀྵོ་བྷྱ། སྭ་རཏྣ་སམྦྷ་ཝ། ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི། ཞེས་སྦྱར་བའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཁྱད་པར་སྤྱི་བོའི་ཡབ་ཡུམ་ལས། །འོད་དཀར་འཕྲོས་པས་དུས་མིན་ཚེའི། །བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ སངས་ཀྱིས་དག །མགྲིན་པའི་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བཀུག །སྙིང་གའི་འོད་སྔོན་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སྟོང་སངས་མཁའ་དབྱིངས་ཚེ་སྲོག་སྦ། །ལྟེ་བའི་སེར་པོས་ལུས་ཁེངས་པས། །བསོད་ནམས་རྣམ་ཐོས་བུ་ལྟར་རྒྱས། །གསང་བའི་ལྗང་གུས་ཁྱབ་པ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་པར་ཁྲིད་དང་། བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ཤིང་སྤྱིར་གཏང་རྩ་བའི་དམིགས་བཟླས་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་སྤེལ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་བྱའོ། །དབང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལྷག་པར་གསལ་བར་མོས་ཏེ། གཟུངས་ཐག་ནས་འཇུས་ཏེ། བདག་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་དང་། སྔར་གྱི་རྩ་བའི་བཟླས་དམིགས་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་སྦྱར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་བེ་ཅོན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི
Chinese
月亮圆满之时，自生莲花无量寿，白色具足相好，右手持金刚杵，左手持不死甘露宝瓶，拥抱母于颈间，怀中智慧空行之主，曼达拉娃白衣女，如十六妙龄少女，乳房丰满，莲宫广大，左右莲花甘露，充满颅器拥抱于父，父母二者皆为报身装束，以丝绸珍宝骨饰庄严，于五色彩虹帐篷之中，金刚莲花跏趺坐。三脉五轮具足之，头顶大乐轮之中央，持明布达颅鬘力，白色一面二臂，身着密衣法衣，头戴软帽，拥抱持轮宝瓶之母，曼达拉娃佛眼，持轮颅器而拥抱。颈部受用轮之中央，持明莲花颅鬘力，红色一面二臂，身着密衣法衣，头戴软帽，莲花宝瓶拥抱于母，释迦提毗白衣女，莲花颅器拥抱于父。心间法轮之中央，持明金刚颅鬘力，蓝色一面二臂，身着密衣，法衣，头戴软帽，金刚宝瓶拥抱于母，益西措嘉玛玛格，金刚颅器而拥抱。脐间化身轮之中央，持明宝生颅鬘力，黄色一面二臂，身着密衣法衣，头戴软帽，珍宝宝瓶拥抱于母，卡拉悉地珍宝度母，珍宝颅器而拥抱。密处安乐守护轮之中央，持明羯磨颅鬘力，绿色一面二臂，身着密衣法衣，头戴软帽，十字金刚杵宝瓶拥抱于母，吉祥童子引誓言度母，十字金刚杵颅器而拥抱。诸母赤身散发，以骨饰和青春庄严，生起美妙安乐之相，父母金刚莲花之，跏趺坐于虹光之中。如是观想誓言轮。第二者，ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），自性清净之刹土中，莲花颅鬘寿命自在力，种姓
English
At the full moon, Self-arisen Lotus Amitayus, White, possessing marks and signs, Right hand holding a golden vajra, Left hand holding the immortal vase of life, Embracing the mother around the neck, In the lap, the chief of wisdom dakinis, Mandarava, white-clad woman, Like a sixteen-year-old maiden, Breasts full and bhaga expanded, Left and right lotuses of nectar, Filling the skull cup, clinging to the father, Both father and mother in sambhogakaya attire, Adorned with silk, jewels, and bone ornaments, In the center of a five-colored rainbow tent, Seated in vajra-lotus posture. With the three channels and five chakras complete, In the center of the crown chakra of great bliss, Vidyadhara Buddha Skull Garland Power, White, one face, two arms, Wearing secret garments and a soft hat, Embracing the mother holding the wheel vase, Mandarava, Buddha's Eye, Embracing with the wheel skull cup. In the center of the throat enjoyment chakra, Vidyadhara Padma Skull Garland Power, Red, one face, two arms, Wearing secret garments and a soft hat, Lotus vase embracing the mother, Shakya Devi, white-clad woman, Lotus skull cup embracing the father. In the center of the heart dharma chakra, Vidyadhara Vajra Skull Garland Power, Blue, one face, two arms, Wearing secret garments, dharma robes, and a soft hat, Vajra vase embracing the mother, Yeshe Tsogyal Mamaki, Embracing with the vajra skull cup. In the center of the navel emanation chakra, Vidyadhara Ratna Skull Garland Power, Yellow, one face, two arms, Wearing secret garments, dharma robes, and a soft hat, Jewel vase embracing the mother, Kala Siddhi Jewel Tara, Embracing with the jewel skull cup. In the center of the secret place bliss-guarding chakra, Vidyadhara Karma Skull Garland Power, Green, one face, two arms, Wearing secret garments, dharma robes, and a soft hat, Crossed vajra vase embracing the mother, Tashi Kyedren Damtsik Dolma, Embracing with the crossed vajra skull cup. The mothers naked, hair unbound, Adorned with bone ornaments and youth, Arousing beauty and bliss, Father and mother, vajra lotus, Seated in the rainbow light. Thus, visualize the samaya wheel. Secondly, HRIH (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), From the realm of self-nature purity, Padma Skull Garland Life Empowerment Power, Lineage
Chinese
祈请父尊母尊及眷属，降临此处。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ） （梵文天城体：嗡 班匝 咕噜 贝玛 阿育 嘉纳 萨巴热瓦ra 班匝 萨玛雅 匝 匝 吽 旺 霍）（梵文罗马拟音：oṃ vajra guru padma āyu jñāna sa parivāra vajra samaya jaḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ）（汉语字面意思：嗡，金刚上师莲花生，寿命智慧，及其眷属，金刚誓言，降临，降临，吽，旺，霍）以此迎请智慧本尊眷属充满虚空，以誓言手印勾招、禁锢，并令欢喜。第三是： 舍！任运成就大乐宫殿中，法界明点光蕴旋，自生觉性长寿天，安住平等法界中。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུུ།）（梵文天城体：嗡 班匝 萨玛雅 迪叉 吽）（梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya tiṣṭhantu）（汉语字面意思：嗡，金刚誓言，安住）第四有五部分，第一是顶礼供养： 舍！于自明长寿天众前，显空无生灭之法界，远离好坏二取执着，于平等性中敬顶礼。 拿摩 布汝夏 雅 吼！ 第二外供养是： 舍！于觉性光芒长寿天众前，献上各种供养品，天物供水濯足水，鲜花燃香灯明香，美食乐器天女等，各自化为本色手印，充满无边虚空界，供养诸佛之坛城。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）（梵文天城体：嗡 班匝 咕噜 贝玛 阿育 嘉纳 萨巴热瓦ra 班匝 阿尔刚 匝 布达 匝 萨瓦哈）（梵文罗马拟音：oṃ vajra guru padma āyu jñāna sa parivāra vajra argham ... śabda pratīccha svāhā）（汉语字面意思：嗡，金刚上师莲花生，寿命智慧，及其眷属，金刚供品……声音，接受，梭哈）第三是内供，以甘露为主的药供、朵玛、血供： 舍！于无量寿怙主天众前，献上八根本甘露供，誓言物朵玛供，以及大乐血供等，供养于胜义法界中，祈请享用无上双运供。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།）（梵文天城体：嗡 班匝 咕噜 贝玛 阿育 嘉纳 玛哈 班匝 阿弥利达 卡嘿 玛哈 巴林达 卡嘿 玛哈 惹达 卡嘿）（梵文罗马拟音：oṃ vajra guru padma āyu jñāna mahā pañca amṛta khāhi mahā baliṃta khāhi mahā rakta khāhi）（汉语字面意思：嗡，金刚上师莲花生，寿命智慧，大五甘露，吃！大供品，吃！大红，吃！）这样普遍供养后，如果想广供，就念诵： 显有边际无死怙主莲花生，智慧海王金刚无碍力，赐予成熟解脱之根本传承上师，献上药供，祈赐寿命灌顶成就。 玛哈 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿！ 坛城主尊莲花生无量寿，五部颅鬘父父佛母幻化舞，本尊空行护法财神众，献上药供，祈赐寿命灌顶成就。 玛哈 班匝 阿弥利达 卡让 卡嘿！ 这样向上师和本尊的坛城供养，并以（藏文：བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སྭ་དཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ་）（梵文天城体：班匝 阿弥利达 萨当 咕噜 萨美）（梵文罗马拟音：vajra amṛta svadaṃ kuru ṣa me）（汉语字面意思：金刚甘露，品尝，做，令我）金刚舌的誓言品尝，观想获得成就。第四秘密大乐