Tibetan
སྙེན་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་དཔག་མེད་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གྲགས་སྟོང་རང་སྣང་སྟོང་པ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རང་གི་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ། སྔོན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་། ད་ལྟར་ཤར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་། མ་འོངས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྟག་ཐུབ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ་ལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དབྱངས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་གཞུང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱབ་དེར་འཁོད་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སྤྲོས་པར་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་རང་སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་རྟག་བརྟན་ མེད་སྙམས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དང་པོ་གནས་མལ་དུ་རང་ཉིད་འཆི་བར་བསམས་ལ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་ཤོར་བར་བསམ་གཉེན་འདུན་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་ནས་མོ་རྩིས་སྨན་དཔྱད་བྱེད་ཅིང་སྲུང་བཟློག་རིམ་གྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་རང་ཤི་བར་གདའ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ཤི་བ་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐུན་རེ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྣམས་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཐོས་གྲོལ་ནང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ནས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་འགགས་ནས་གཟུགས་སྣང་བ་ནུབ། སྣང་བ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་སོགས་སྐམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཤོར། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་རིམ་པར་ཡལ་དབུགས་ཐུང་དུ་སོང་། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འགགས། དེ་ཡི་ཚེ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བསུ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དེ་དངོས་ཞེན་རག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོ་རྟོག་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་དང་སྨྲིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས་དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར། བཞི་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་འཆི་སྲིད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོར་ཆག
Chinese
对于顶礼赞颂无量，也认为是名声空虚，自显空性，自心迷乱，而进行修习。 如此，暂时自己的朋友、受用、行走、行为、好坏、苦乐、各种声音，所有显现的一切，都认为是自显空性、幻化、梦境，如前一样，将心安住于空性中而修习。 以前生起的分别念，也是无常消失而成为空性。 现在显现的分别念之集合，也修习为空性幻化。 未来无论显现什么，也修习为幻化空性。 如此，对于三时的分别念之集合，所有无而显现，并非恒常稳固，只是幻化而已，这样认为而修习。 第二，修习清净的幻身，前往极乐世界等五部的各个刹土，向诸佛请法和供养，以及赞颂歌咏，十方安住的诸佛 和菩萨们也都到那里来，为我灌顶和加持而观想。 又，这些也都是自显空性如幻化，认为没有真实成立，而将自心修习为明空。 之后，自己于莲花和月亮的座垫上，（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字白色完全变化，从那之中观想为圣观世音菩萨，身色白色，一面四臂，手印法器庄严，如经中所说，迎请如是的智慧尊者融入自己的誓言尊者中。 从自己的心间放出光芒，将六道的一切有情都聚集起来，围绕自己三圈后安住于此。 从自己的三处放出三个字，念诵（嗡，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）（啊，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）（吽，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）七遍，那三个字触及到他们，观想他们所有都变成观世音菩萨的身相，稍微安住。 这些所有也都没有真实成立，显现即是空性，明空幻化的自性，这样认为而修习。 之后，具备身七法，念诵猛厉的（ཕཊཿ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），观想所有都消失于空性无余，将自心安住于虚空的界中，界与智慧无别平等。 如此，所有显现都是幻化的自性，并非恒常稳固，这样认为而修习。 还有，中阴幻身也有两种，即法性中阴和有中阴。
English
Also, regarding making countless prostrations and praises, one should train by thinking that it is fame and emptiness, self-appearance is emptiness, and one's own mind is delusion. Thus, temporarily, whatever arises—one's friends, enjoyments, going and coming, good and bad conduct, happiness and suffering, various sounds—one should think that all of it is self-appearance emptiness, illusion, and dream, and as before, settle the mind in emptiness and meditate. Previously, even if thoughts arose, they were impermanent, vanished, and became empty. Now, train the collection of thoughts that arise as emptiness and illusion. Whatever arises in the future, train it as illusion and emptiness. Thus, one should train by thinking that all the collections of thoughts of the three times are appearing even though they are nonexistent, and are not permanent or stable, but are merely illusion. Second, training the pure illusory body: Going to the various pure lands of the five families, such as Sukhavati, requesting the Dharma from the Buddhas and making offerings, as well as uttering praises and songs, and visualizing that all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions also come there and bestow empowerment and blessings upon oneself. Also, these are all like self-appearance emptiness and illusion, and one should train one's own mind in clarity and emptiness, thinking that they are not truly established. Then, on a lotus and moon seat, one's own self transforms completely into the white syllable (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: Hrih), from which one visualizes the noble Avalokiteśvara, with a white body, one face, and four arms, with hand gestures and ornaments clear as described in the scriptures, and invites such a wisdom being to dissolve into one's own samaya being. From one's own heart, rays of light emanate, gathering all sentient beings of the six realms, who circumambulate oneself three times and then remain there. From one's own three places, three syllables are emitted, and one recites (Oṃ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) (Āḥ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah) (Hūṃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) seven times, and as those three syllables strike them, one visualizes that all of them transform into the form of Avalokiteśvara, and remains in that state for a short while. All of this is not truly established; it is the nature of appearance being emptiness, clarity and emptiness, and illusion, and one should train in this way. Then, possessing the seven-fold posture, one utters the fierce (Phaṭ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat), and one visualizes that all of it vanishes into emptiness without a trace, and one settles one's own mind equally in the sphere of space, with the sphere and awareness inseparable. Thus, one should train by thinking that all appearances are solely of the nature of illusion, and are not permanent or stable. Furthermore, the illusory body of the bardo also has two aspects: the bardo of dharmata and the bardo of existence.
Chinese
首先，在住所中，自己观想死亡，观想身体遭受剧烈无法忍受的疾病，亲友和同伴们也围绕在周围，进行占卜、医疗，进行守护、遣除、仪轨等，但也无济于事，观想自己即将死去并进行禅修。死亡也认为是自显的空性、幻象、错觉，从而修习空性。将心安住在空性上。之后，自己死亡时，身体的精华流失，诸根逐渐停止，显、增、得三种次第显现的方式，如《听即解脱》中所述那样观修，并稍微念诵：第一中阴，法身道用是：之后，眼等五根的显现逐渐停止，色相消失。显现融入，之后地融入水，身体无法动弹，精华流失。水融入火，感到非常口渴，口水、眼泪等干涸，身体的光泽消失。火融入风，身体的热量逐渐消失，呼吸变得短促。风融入意识，外在的显现停止。那时，罪恶之人会遭受无法估量的截断之苦。 具备三律仪，行持善业之人，会被上师和本尊的诸位本尊空行母，以及安住在智慧之地的护法神等迎接。之后，外呼吸停止，对实有的执着所产生的显现全部停止。之后，内在呼吸存在时，首先念头融入，外在的征象如同月亮升起，内在的征象如同烟雾、阳焰、幻象。显现近得的阶段，融入增，嗔恨的念头全部停止。内在的征象是萤火虫。增的阶段融入显现近得，贪欲的念头全部停止。外在的征象出现黑路和罗睺的显现。内在的征象如同瓶中点燃的酥油灯般明亮。显现近得融入光明，愚痴的念头全部停止。融入极其微细，外在的征象如同第一道曙光升起。内在的征象如同秋日无云的天空般清澈明亮。第四，当大光明显现之时，是死亡中阴的真实阶段，是第一中阴显现的阶段，所以拥有诀窍之人应当在第一中阴中解脱。
English
First, in your dwelling, contemplate your own death, imagining that you are afflicted with a severe and unbearable illness. Your relatives and friends surround you, performing divination, medical treatments, and protective rituals, but to no avail. Contemplate that you are about to die and meditate on this. Consider death as the self-manifesting emptiness, illusion, and delusion, and practice emptiness. Rest your mind in emptiness. Then, when you die, the essence of your body is lost, and your senses gradually cease. Meditate on the appearance of the three stages of appearance, increase, and attainment, as described in the "Great Liberation Upon Hearing," and recite a little: The first bardo, the path of the Dharmakaya, is: Then, the appearances of the five senses, such as the eyes, gradually cease, and the appearance of form vanishes. Appearance dissolves, and then earth dissolves into water, so the body cannot move and the essence is lost. Water dissolves into fire, causing great thirst, and saliva, tears, etc., dry up, and the luster of the body is lost. Fire dissolves into wind, so the heat of the body gradually disappears and the breath becomes short. Wind dissolves into consciousness, so external appearances cease. At that time, sinful beings experience immeasurable suffering of severance. Those who possess the three vows and engage in virtuous deeds are welcomed by the gurus, the yidam deities, the dakinis, and the Dharma protectors and guardians who reside in the realm of wisdom. Then, the outer breath ceases, and all appearances arising from attachment to reality cease. Then, when the inner breath remains, first thoughts dissolve, and the outer sign is like the rising of the moon, and the inner sign is like smoke, mirage, and illusion. In the stage of near attainment of appearance, it dissolves into increase, and all thoughts of hatred cease. The inner sign is a firefly. The stage of increase dissolves into the near attainment of appearance, and all thoughts of desire cease. The outer sign is the appearance of a black path and Rahu. The inner sign is as clear as a butter lamp lit inside a vase. The near attainment of appearance dissolves into clear light, and all thoughts of ignorance cease. It dissolves into the extremely subtle, and the outer sign is like the rising of the first light of dawn. The inner sign is as clear and bright as an autumn sky without clouds. Fourth, when the great clear light appears, it is the actual stage of the death bardo, the stage when the first bardo appears, so those who have the key should be liberated in the first bardo.