Tibetan
བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རིགས་ཀུན་བདག །གུ་རུའི་ཞབས་པད་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ། །བཀོད་ནས་དགོངས་བརྒྱུད་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །རིགས་ལྔ་དངོས་མཚུངས་གླིང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་དབྱིག །འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩི་སྐལ་ལྡན་སྲོག་འཚོར་སྤེལ། །བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐེམས་བྱང་ལས། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང༔ སྤྲོས་མེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དང༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་དབང་གསུམ༔ རང་གཞན་དོན་བྱེད་དབང་གསུམ་ཡིན༔ ཞེས་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི་ལག་ལེན་མི་ཐེབས་པས་དབང་རྐྱང་གི་ཁོངས་སུ་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པའི་སློབ་མ་སྟ་གོན་དང་སྒྲུབ་དབང་རྣམས་འདུས་པར་མཛད་པ་རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་ཆོག་ སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཤོམ་བཀོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་རྒྱས་པར་མི་དགོས་པས་མདོ་ཙམ་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཤམ། བདག་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་དེངས༔ སྔགས་མཐར་གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་མི་མོས་པའི༔ མི་དང་མི་མིན་ལོག་འདྲེན་བགེགས༔ ལན་ཆགས་རེ་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིའི་ཁོར་ཡུག་ཚུན་ཆད་དུ༔ སྐད་ ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ མངགས་གཞུག་ཕོ་ཉའི་ལས་མཛད་པ༔ རྟ་མགྲིན་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་པ་མཆོག་འདི་མ་བརྙེས་བར༔ བར་ཆད་གདོན་རྣམས་མ་ལུས་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བསྐྲད། བྷན་དྷར་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སྟེགས་བུར་འཐོར་ལ། ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བའི། ཧཱུྃ༔ བཀའ་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་གསུམ་ལས་ལྷ་ལྷག་གནས་ནི། སྟེགས་བུར་འབྲུ་དཀར་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། སྒྲུབ་པའི་གཞི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་བར་མི་དགེ་ཅི་ བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཡི་རང་འབུལ༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་དོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབ་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་རྒྱུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་ངས་བྲིས་ནས༔ བདག་ཅག་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་བསྲང༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སེ་གོལ་གསུམ་བྱས་ལ་ལྷ་རྣམས་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་བཞུགས་པར་མོས། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ། བུམ་རྫས་སོ་ལྔ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་སྔོ་ནག་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལྡན་པ་མདུན་དུ་བཞག །གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་པས་བགེགས་བསྐྲད། གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་གཏུག་ལ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེའི་ཞུ་ལུགས་གྱོན་པར་བསམ། དྲི་ཆབ་བུམ་པའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ་ཧཾ༔ དེ་ནས་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ལ། ཨོཾ་ཤུ་བྷ་ཀ་རི་ས་ ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པར་མཐུ་བྱིན་བསྐྱེད། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀ་ལཀྵ་སིདྡྷི་མུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཾ་ཧཱ༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་དང་གཡོན་མདུན་དུ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བར་བསམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ༔ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ༔ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ༔ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོ་ཤིང་སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ། ཀུ་ཤ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོག །སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གོང་སྨོས་སམ་སྤྱི་ལྟར་བཏང་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་བྱས་ལ། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔར་ཡོད་པའི་ནང་ནས་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཐོག་མར་བླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ བླ་མ་ སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་སླད་དུ༔ བདག་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དད་ཅིང་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་གནང་བར་བྱའོ༔ ཞེས་དང་། བུ་ཁྱོད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ ཐར་པའི་མགོན་གྱུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག༔ སྐྱབས་འགྲོ་སྡིག་པ་རབ་བཤགས་གྱིས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་འཇུག་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས
Chinese
上师噶举汇集灌顶大法可读仪轨，名为《珍宝宝藏》。 莲花舞自在事业。 上师噶举汇集灌顶大法可读仪轨，名为《珍宝宝藏》。 莲花舞自在事业。 名为《上师噶举汇集灌顶大法可读仪轨，名为珍宝宝藏》之仪轨。 那摩 咕噜 德瓦 达吉尼耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ།，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनीयै，梵文罗马拟音：Namo guru deva ḍākinīyai，汉语字面意思：顶礼上师本尊空行母） 智慧嬉戏之神变，虽不可思议， 然于光明法界中，未动摇诸族主。 师之莲足顶髻宝， 祈愿安立赐传承灌顶与加持。 五族真如五大洲， 金刚名者深伏藏，如海之宝藏。 汇集四部之首上师修法之， 成熟甘露，增延具缘者之命。 以上师噶举汇集之灌顶，使具缘者之相续成熟。于次第文中： 有寂之瓶灌顶与， 无寂之朵玛灌顶与， 极无寂之义灌顶三， 自他利乐之灌顶三。 如是所说三种类别中，初与有寂之瓶灌顶相关之大法灌顶，与大修相连之方式，因实修无法进行，故于仅灌顶之范畴内，将实修内容中所述之弟子预备与实修灌顶等汇集，如上师之仪轨般宣说，分三：前行、正行、后行之次第。初中有三： 地基仪轨、 预备、 坛城之陈设。 初者：于旧实修处无需广繁，故略作开演。于何处作坛城之所，陈设白供与魔障供。 自性安住于三根本总集上师之慢，以让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）、扬（藏文：ཡཾ།，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）、康（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）净化。 以五宝 嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。 以“土地神眷属，班杂 萨玛匝（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚 聚集）”迎请。 以“土地神眷属 阿 嘎 罗（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ，梵文天城体：अकारो，梵文罗马拟音：akāro，汉语字面意思：阿 字）”等三次供养。 土地神祇龙族及眷属， 请享此殊胜之朵玛， 在我修法未竟之前， 此地借予我使用， 愿您随意移往他处。 咒末加“格擦（藏文：གཙྪ，梵文天城体：गच्छ，梵文罗马拟音：gaccha，汉语字面意思：去）”令其离去。 魔障供品如常进行净化加持。 以“萨瓦 布达 阿嘎夏 雅 匝（藏文：སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：सर्व भूत आकर्षय जः，梵文罗马拟音：sarva bhūta ākarṣaya jaḥ，汉语字面意思：一切 鬼神 勾引 匝）”迎请。ུ། 萨瓦 布达 比亚 纳玛 萨瓦 等虚空藏咒印三次供养。 吽！不信正法义，人与非人邪引魔，宿债厉鬼此食取，此地周围直至，刹那顷刻亦莫过。若然违越我之命，马头明王忿怒尊，身语如微尘焚毁。如是抛弃食子。 吽！三世上师颅鬘力，差遣使者作事业，马头度母猛厉尊，今此修法未成就前，障碍魔众悉皆驱除！ 嗡 班匝 卓达 哈亚 额日瓦 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ वज्रक्रोध हयग्रीव हुṃ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakrodha hayagrīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚忿怒，马头明王，吽，啪) 如是及苏姆巴尼等，以芥子、杜鹃烟驱逐。班达以五甘露与酒混合，散于台上，从事业次第第三品之首所出。 吽！不可思议秘密教言等，作响声。二者，预备中有三，其一，迎请安住本尊，于台上排列九个白米食团，陈设供品食子，如事业次第般加持。修法之基，于自生智慧之大宫殿中，上师善逝圆满一切总集之本尊，如清净空中虹彩般，刹那间明观。如是明观本初成就之智慧坛城，作供养赞颂。上师善逝空行母，降临此处，于日月莲垫之上，欢喜安住，身语意三恭敬顶礼，以外内密供云一切供养，往昔至今不善何者，皆忏悔，三世善行随喜供养，自他皆解脱，祈请转法轮，为利有情不入涅槃，祈请住世。如是十支积聚资粮。劝请谛听，合掌。 吼！三世诸佛之主，具足慈悲加持菩提心，具足意传心传，引导解脱趣菩提道，三世上师恩德者，一切谛听祈垂念，我已描绘善妙坛城，我等修持事业如法行，祈请安住于预备中。念诵三次。作三次钹声，观想诸本尊安住于虚空光明网中。食团与供品食子等
English
The Great Empowerment of the Lama Gathering of Eight Mandalas, arranged for recitation, called "The Pool of Precious Essence." Padma Garwang Trinley. The Great Empowerment of the Lama Gathering of Eight Mandalas, arranged for recitation, called "The Pool of Precious Essence." Padma Garwang Trinley. The ritual called "The Great Empowerment of the Lama Gathering of Eight Mandalas, arranged for recitation, called 'The Pool of Precious Essence'" is present. Namo Guru Deva Dakiniye. (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ།, Sanskrit Devanagari: नमो गुरु देव डाकिनीयै, Sanskrit Roman transliteration: Namo guru deva ḍākinīyai, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru, Deva, Dakini) Although the magical display of wisdom's play is inconceivable, The Lord of all families does not move from the clear light realm. Having placed the Guru's lotus feet as the jewel on my crown, Grant the empowerment and blessings of the enlightened lineage. From the five families, the true nature of the five great continents, The profound treasure of the Vajra-named one is the essence of the ocean. The first of the four gatherings is the Lama practice, The ripening nectar increases the life of the fortunate ones. By the empowerment of the Lama Gathering of Eight Mandalas, the lineage of the fortunate ones is ripened. From the Thempang: The empowerment of the vase with elaboration, And the empowerment of the torma without elaboration, And the three empowerments of the extremely non-elaborate meaning, Are the three empowerments that benefit oneself and others. As the first of the three categories mentioned, the great empowerment related to the vase with elaboration, the method of connecting with the great practice is not practical, so within the scope of the single empowerment, the student preparation and practice empowerments mentioned in the practice manual are gathered, and explained according to the practice of the Lord Lama, in three parts: preliminary, main part, and subsequent order. The first has three parts: Ground ritual, Preparation, Arrangement of the mandala. The first is: Since there is no need to elaborate on the old practice place, I will briefly elaborate. Where the mandala is to be made, arrange the white torma and obstacle torma. Since the self is based on the pride of the Lama who is the embodiment of the three roots, purify with RAM YAM KHAM. Bless with the five jewels OM AH HUNG. Invite the guests with "Bhumipati sapariwara Vajra Samajah." Offer three times with "Bhumipati sapariwara Akaroh," etc. Earth lords, gods, nagas, and retinue, Please accept this sacred torma, Until my practice is complete, I lend this place to you, Please move elsewhere as you please. Depart by adding "Gaccha" to the end of the mantra. Perform the purification and blessing of the obstacle torma as usual. Invite the guests with "Sarva Bhuta Akarshaya Jah."