Tibetan
ས་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདེ་བ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཞེས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡུམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ རང་སྔགས་བགྲང་ཞིང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་གཡོས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་གདན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས༔ པདྨ་ལ་ཕོག༔ པདྨ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་བབས་པས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ངང་ལྷུད་ལྷུད་ལུད་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་མན་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དང་བཅས་པས་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་ཞོ་རྐྱལ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་གྱུར༔ ཧ་རི་ནི་ས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རང་སྲོག་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ༔ གར་སྟབས་བྱེད་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འོད་ཀྱི་ལི་ལི་བསྐོར་ཞིང༔ ཕྱག་གཡས་ ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ གཡོན་པའི་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་གཏོར་ཞིང༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་གནང་སྟེ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕོག་པས༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་ཆུང་ནས་འབྲས་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོ་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་བྱ༔ ཁྱད་པར་དུ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་བཟླས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་གསལ་དག་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན༔ དང་པོ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ལ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཙམ་ཐེམ་ནས༔ དར་འཕྱར་བ་དང༔ དུང་འབུད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྟགས་འབྱུང་བ་ལས༔ དང་པོ་སྐུ་ཡི་རྟགས་ལ༔ རི་ལ་འཛེགས་པ་དང༔ གོས་གསར་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གོན་པ་དང༔ ཁྲུས་ དང་བསྐོར་བ་བྱས་པ༔ ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་མཚན་མིས་སྟེར་བའམ་རང་གིས་རྙེད་པ་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་ནས་གསུང་གི་རྟགས་ལ༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་པ་ཆི་ལི་བ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་པོའམ༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ བྲིས་པ་དང༔ བར་སྣང་ལ་རང་ཤར་བ་དང༔ ཕ་རོལ་གྱི་ལྕེས་བཏོན་པ་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས་ལ༔ མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ འོད་དང་འཇའ་ཤར་བ་དང༔ ཤེལ་དང༔ མེ་ལོང་མང་པོ་དང༔ ཕྲེང་བ་གཏད་པ་དང༔ བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་བ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་ལ༔ བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ་འཐུང་བ་དང༔ ཟས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེར་བ་དང༔ སྨན་དང་འབྲུ་ཤིང་ཐོག༔ རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་ལ་སོགས་སྟེར་བ༔ སྤང་ལྕི་སྐམ་པོ༔ འབུད་ཤིང་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་གཞན་གྱིས་སྟེར་བ་དང༔ རྙེད་པ་རྣམས་ཡང་ཡང་འབྱུང༔ དེ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཏེར་ཁུང་མང་པོ་རྡོལ་བ་དང༔ གཞན་གྱི་དེད་དཔོན་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་བཀུར་སྟི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་ཅིང་གུས་པ་དང༔ བུད་མེད་རྒྱན་ལྡན་མང་པོས་རང་ལ་ཕྱག་བསྐོར་ བ་བྱེད་པ་དང༔ ཆོས་བཤད་པ་དང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་གཡོ་བ་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་འབར་བ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མཇལ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པས་བརྡ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྟས་དཔག་ཏུ་མེད་པ༔ རབ་མངོན་སུམ༔ འབྲིང་ཉམས་སྣང༔ ཐ་མ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འོང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ལྡན་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ན༔ རྟགས་རྣམས་ཆལ་ཆོལ་ནར་མར་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡོད༔ དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ཟང་ཟིང་གི་རྟགས་མ་བྱུང་ཡང༔ ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་འབར༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་ན་གྲུབ་རྟགས་དངོས་གཞི་ཡིན༔ རྟགས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དད་པ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན་པ་ནན་ཆེར་བྱ༔ དུས་བཟང་ཌཱ་ཀི་རྒྱུ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ༔ ཉམས་སྐྱོ་པ་རྐྱེན་ཕྲན་ཕྲིན་བྱུང་ན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ལ་ཐོག་འགེལ་བྱ༔ ཐུན་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ་ཧྲཱིཿནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་བཏང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ཅི་བདེར་བྱ༔ བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འདི་ཡི་དམ་ཚིག་ ལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་འཛེམ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མི་བྱ༔ དམེ་ཤ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་སློབ་དཔོན་མིན་པ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག༔ སྔགས་བགྲང་བ་དང་བསྙེན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པར་བྱ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་གོས་ནག་དང་གདན་ནག་ལ་མི་སྤྱད༔ ཕོར་སྡེར་ཁ་ཆག་ཞབས་རྡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་མི་བྱ༔ བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པར་བྱ༔ བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་མི་སྨོད༔ གཞན་ལ་སྐུར་བ་མི་བཏབ༔ ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དོ་གལ་མ་བབས་པར་རྫུན་མི་སྨྲ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་རང་གི་ཆོས་ཞུས་པའི་བླ་མ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ང་རྒྱལ་ཁེ་གྲགས་འགྲན་སེམས་མི་བྱ༔ གཞན་གྱི་རྐྱེན་བཟློག་དང་གདོན་འདུལ་མི་བྱ༔ རོ་བག་དང་འཁོན་ལ་འཛེམ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་གཞུང་ལྟར་བྱས་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན༔ རབ་ཟླ་བ་གཅིག༔ འབྲིང་གཉིས༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་ཅིང༔ ཅི་ལྟར་སྐལ་མེད་དང་ནི་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འཕྲད་ནས་བསྒྲུབ་ན་ཟླ་བ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལ་གདོན་མི་ཟའོ༔ འདི་ལ་བསྙེན་པ་དྲོད་རྟགས་ཐོན་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ རྣམས་ལ་ནི་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ལན་གཅིག་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དམ་ཚིག་རྣམས་བྱེད་ཚུལ་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་འབྲས་དང་འདྲ་ཞིང༔ འདི་ཉིད་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དང་འདྲའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨེ་མ༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་དང་ཡི་དམ་གང་གི་རིགས༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ང་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་གཟུགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པ༔ བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་གང་འདོད་འགྲུབ་འགྱུར་ཞིང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ནུས༔ དེ་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་སྒྲུབས༔ ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་སྒོམས༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ལ་སོགས་པའི༔ སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ་གང་བསྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང༔ ལས་སྔགས་ཤམ་བུ་ལ་སོགས་གང་འདོད་གདགས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་མཆོད་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཕྱེས་གྱུར་ན༔ ཅི་འདོད་བླངས་པས་ཆོག་པ་སྨོས
Chinese
以舞姿的形态生起安乐，以您的大悲心顾念我。从“班杂 咕噜 贝玛”（藏文，བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ，vajra guru padma，金刚上师莲花生）中发出光芒，策动功德事业之流，以功德生起咒语的力量，以事业成办一切所愿之事。从“空行母”（藏文，ཌཱ་ཀི་ནཱི་，ḍākinī，ḍākinī，空行母）中光芒四射，策动佛母之流。念诵自己的咒语，身体的安乐摇动，从父母秘密的结合处，降下白红菩提心之流，落在座垫金刚杵上。从金刚杵中降下白色甘露，落在莲花上，从莲花中生起红色甘露，成为白红甘露之流，降落在甘露之海中，甘露之海翻腾涌动，从头顶到脚底，充满白红甘露以及父母的菩提心，如同酸奶桶装满牛奶一般。从“哈日尼萨”（藏文，ཧ་རི་ནི་ས་，hari nisa，hari nisa）中发出光芒，落在空行母的心间，如同策动自己的命根要害一般，跳起舞来，围绕主尊父母旋转光芒，右手 以手中的法器，左手嘎巴拉的甘露洒向主尊父母，主尊父母欢喜赐予我成就，观想获得殊胜和共同的成就。从“哈亚格里瓦”（藏文，ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་，hayagrīva，hayagrīva，马头金刚）中光芒四射，落在我自己的马头金刚身上，策动马头金刚的心续，从马头金刚的身毛孔中，发出无数小至芥子大至豆粒的忿怒尊，观想将阻碍自己身语意三门行持白色善业，特别是修持的作障者、怨敌、邪魔等一切都如灰尘般摧毁。如此专注不散乱，特别是要反复观想白红甘露之流降下，充满整个身体，并如清澈的河流般不断念诵咒语。如此念诵之时，最初生起喜悦的征兆，积累十万本尊的数量后，升起经幡，吹响海螺等，发出音乐的声音，以及发出咒语的自声“的日日”等声音。然后逐渐出现征兆，首先是身体的征兆，比如攀登高山，穿上干净的新衣服，以及
English
Generating bliss in the manner of a dance, with your compassionate heart, consider me. From "Vajra Guru Padma" (Tibetan: བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ, Sanskrit Devanagari: वज्रगुरुपद्म, Sanskrit Romanization: vajra guru padma, meaning: Diamond Master Lotus Born) light radiates, stimulating the lineage of qualities and activities. With qualities, generate the power of mantra. With activities, accomplish all desired purposes. From "Dakini" (Tibetan: ཌཱ་ཀི་ནཱི་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: ḍākinī, meaning: Sky Dancer) light rays emanate, stimulating the lineage of the mother. Reciting one's own mantra, and the body's bliss stirs, from the secret union of father and mother, the stream of white and red bodhicitta descends, striking the vajra seat. From the vajra, white nectar descends. It strikes the lotus. From the lotus, red nectar arises, becoming a stream of white and red nectar. It descends into the ocean of nectar. The ocean of nectar churns and bubbles, from the crown of the head down to the soles of the feet, filled with white and red nectar and the bodhicitta of father and mother, like a yogurt churn filled with milk. From "Hari Nisa" (Tibetan: ཧ་རི་ནི་ས་, Sanskrit Devanagari: हरिनिस, Sanskrit Romanization: hari nisa, meaning: Hari Nisa) light radiates, striking the heart of the dakinis. It is as if stimulating the vital essence of one's own life. Dancing, circling the main father and mother with circles of light, the right hand with the implement in the hand, the left hand's kapala nectar is sprinkled on the main father and mother. The main father and mother, pleased, grant me accomplishments, thinking to attain supreme and common accomplishments. From "Hayagriva" (Tibetan: ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་, Sanskrit Devanagari: हयग्रीव, Sanskrit Romanization: hayagrīva, meaning: Horse Neck) light rays emanate, striking my own Hayagriva. Stimulating the heart stream of Hayagriva, from the pores of Hayagriva's body hair, emanate countless wrathful ones, small as mustard seeds, large as beans, thinking to utterly destroy all obstructors, enemies, and demons who hinder the accomplishment of white virtuous deeds by my body, speech, and mind, especially the practice, like dust. Thus, maintain unwavering focus. Especially, repeatedly focus on the stream of white and red nectar descending, filling the entire body, and recite the mantra continuously, like a clear river. When reciting in this way, first, as a sign of generating joy, after completing approximately one hundred thousand recitations, raising victory banners, blowing conch shells, and so forth, making the sound of music, and the self-sound of the mantra, "di ri ri," and so forth, will occur. Then, gradually signs will appear. First, the signs of the body, such as climbing mountains, wearing new, spotless clothes, and
Chinese
沐浴和绕行，在空中飞行，金刚铃等法器由人给予或自己获得，这些都会出现。然后是语的征兆：奇里香的香味，各种各样的花朵，特别是红色的花朵，巨大的音乐声，或者咒语的自声，书写，在空中自然显现，以及他人舌头吐出，这些都会出现。然后是意的征兆：空中出现日月，光芒和彩虹出现，水晶，许多镜子，给予念珠，感到温暖快乐，以及特殊的禅定在相续中生起，这些都会出现。然后是成就的征兆：在嘎巴拉碗中饮用甘露，给予各种各样的食物，给予药物、谷物、水果，给予珍宝、丝绸等，干燥的草地，柴火等，总之，成就的物品由他人给予和获得，这些会反复出现。然后是成就的标志是许多珍宝等的宝藏涌出，成为他人的领路人，所有人都向自己顶礼膜拜等，受到丰厚的尊敬，恭敬，许多佩戴装饰的女子向自己绕行，宣讲佛法，身体上生起无法估量的快乐，并且脉搏跳动，光彩和光芒闪耀，亲眼见到上师、本尊、空行母等，并通过宣讲佛法给予表义灌顶等，出现无法估量的加持的征兆，最好的是亲眼所见，中等的是体验，最差的也会在梦中出现。如果瑜伽士修行者自身有缘分并且业障轻微，那么这些征兆会连续不断地迅速出现。因此，在这些征兆没有出现之前要努力修行。即使没有出现世俗的征兆，如果身体上生起快乐，语言上发出力量，心中生起证悟，那就是真实的成就征兆。根据出现的征兆，生起强烈的信心和敬仰，更加努力地进行念诵。在空行母游走的吉祥时刻，陈设力所能及的会供和朵玛，并强烈祈祷。如果出现沮丧和微小的障碍，就将其作为朋友，并加以克服。在结束一座时，将一切都收摄到心中的（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字中，然后将（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字像彩虹消失在空中一样放掉，进入无分别的状态。
English
Bathing and circumambulating, flying in the sky, vajra bells and other implements being given by others or found by oneself, these will occur. Then, the signs of speech: the scent of chili incense, various kinds of flowers, especially red flowers, loud music, or the self-sound of mantras, writing, appearing naturally in the sky, and others protruding their tongues, these will occur. Then, the signs of mind: the sun and moon appearing in the sky, light and rainbows appearing, crystal, many mirrors, giving rosaries, feeling warm and happy, and special samadhi arising in the continuum, these will occur. Then, the signs of accomplishment: drinking nectar in a kapala bowl, giving various kinds of food, giving medicine, grains, fruits, giving jewels, silk, etc., dry meadows, firewood, etc., in short, objects of accomplishment being given and found by others, these will occur repeatedly. Then, the signs of attainment are many treasure troves of jewels, etc., bursting forth, becoming a leader for others, and everyone prostrating to oneself, etc., receiving abundant respect, reverence, many adorned women circumambulating oneself, teaching the Dharma, immeasurable bliss arising in the body and the channels moving, radiance and splendor blazing, directly seeing gurus, yidams, dakinis, etc., and receiving symbolic empowerment through teaching the Dharma, countless signs of blessings appearing, the best being direct perception, the intermediate being experiences, and the worst even appearing in dreams. If the yogi practitioner has good karma and little obscuration, then these signs will appear continuously and quickly. Therefore, until these signs appear, strive in practice. Even if worldly signs do not appear, if bliss arises in the body, power blazes in speech, and realization dawns in the mind, that is the actual sign of accomplishment. According to the signs that appear, generate strong faith and devotion, and practice the recitation more diligently. During auspicious times when dakinis roam, arrange whatever offerings and tormas are available, and pray strongly. If discouragement and minor obstacles arise, take them as friends and overcome them. At the end of a session, gather everything into the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) at the heart, and then release the (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) like a rainbow disappearing into the sky, entering into non-conceptualization.