Tibetan
ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་བཞག༔ ཕོ་བྲང་ཞལ་ཕྱེས་ལ། ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ལྷ་ཚོགས་ རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དམ་ཚིག་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ་མྱང་དུ་གཞུག དེའང་གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་འབྲེལ་པས་ཀྱང༔ མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུང་འཛིན་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགྱེས་རོལ་པའི༔ ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། སྡོམ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བདེ་མཆོག་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་དང་གཡོན་ཚེ་བུམ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དམར་གསལ་པདྨའི་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤོས་རོལ་དང་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འབེབ་སྔགས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད། བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོས༔ བླ་ཚེ་འཐོར་དང་ཡར་བ་ཁུག༔ སྲོག་ཚེ་ཉམས་དང་རྒུད་པ་གསོས༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་སྡུས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཚེ་སྔགས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བདེ་མཆོག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ པདྨ་བཛྲ་བདེ་ཆེན་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བསྐྱིལ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ། ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ཨེ་དབྱིངས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ༔ ཝཾ་ཡིག་འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བཅུད་ལེན་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ཁོང་དུ་བསྟིམ་པསས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོའི་དཔལ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ འོད་གསལ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་མཆོག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། གདོད་ནས་སྐྱེ་ འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཨ༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ རྩ་སྲོག་ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བློ་ལས་འདས༔ སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདྲིལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡན་ལག་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏོང་རག་ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་པས་དབང་བསྐུར་རྫོགས། རྗེས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་རིམ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་དངོས་དང་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་བཞིན་བྱས་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཟབ་ཆོས་བྱེ་བའི་བཅུད། །སྔོན་མེད་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་ལེགས་མྱང་བའི། །སྐལ་བཟང་ལྡན་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཁེངས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀས་གནང་བ་བསྩ
Chinese
念诵“亚加那阿比钦扎 嗡”等，并在三处放置。打开宫殿之门，众神在三处散发甘露之流，三字化为光芒。通过融入自身三处，思维获得殊胜共同成就。在修法咒语之后，念诵“玛哈苏卡加那达度班杂阿弥利达 吽 吽 吽”，并生起意念之力量。众神融入，化为甘露，与誓言物无别。如此信奉，给予甘露并使其品尝。正如经文所说：“仅以此灌顶一次结缘，即可平息一切不顺，增长智慧。必将成为黑汝嘎之传承，金刚之族。”这是所说的。第二支，为祈求吉祥长寿灌顶，献曼扎。念诵此祈祷文：“瑜伽母欢喜嬉戏之，遍主莲花金刚力。以慈悲垂念于我等，赐予寿命与智慧之胜灌。”三次。为了净化相续，念诵此八支忏悔文。金刚上师等，以如法守护三戒之心念诵此文：“诸佛菩萨垂念我，持明者我，直至菩提果，别解脱戒与菩提心，以及持明者内之戒律，全部受持。”三次。为了降临智慧尊，如此观想：从空性之中，你们所居住之处，在莲花日轮傲慢之座上，自心红色吽字。由此转变，刹那间你们化为胜乐莲花金刚，身色红色，具有忿怒微笑之姿态。右手持红色莲花，左手持长寿宝瓶，在心间交错，与明妃曼达拉瓦红色明亮，手持莲花弯刀和甘露颅器者相拥。一切装饰服饰圆满，以展立姿势安住之身，清晰观想与身坛城之众神一起，三处以三字及心间命字吽字为标志。从彼等及上师三处放射之光芒，唤醒三根本诸佛之意。一切皆为甘
English
Reciting "Ya Jñana Abhiṣiñca Om," etc., and placing at the three places. Opening the palace door, the deities' three places are streams of nectar, the three syllables appear as light. By dissolving into one's own three places, think of attaining supreme and common siddhis. After the practice mantra, recite "Mahasukha Jñana Dhatu Vajra Amrita Hum Hum Hum," and generate the power of intention. The deities enter equally and dissolve into nectar, becoming inseparable from the samaya substances. With such faith, give nectar and let them taste it. As the scriptures say, "Even connecting with this empowerment once, all adversities will be pacified and wisdom will increase. One will surely become the lineage of Heruka, the Vajra family." This is what is said. The second branch, offering a mandala as the fee for requesting the auspicious longevity empowerment. Recite this prayer: "Yogini, joyful and playful, pervasive lord Padma Vajra's power. With love, think of me, bestow the supreme empowerment of life and wisdom." Three times. In order to purify the continuum, recite this eight-branch confession. Vajra master, etc., with the mind of properly upholding the three vows, recite this: "Victorious Ones and their children, think of me. I, the vidyadhara, until the essence of enlightenment, the Pratimoksha and Bodhicitta, and the assemblies of vows within the vidyadharas, I will completely uphold them all." Three times. In order to invoke the wisdom being, visualize as follows: From within emptiness, in the place where you all reside, on the lotus sun arrogant seat, your own mind, the red Hum syllable. Transforming from that, in an instant you all become Hevajra Padma Vajra, body color red, with a wrathful smiling countenance. The right hand holds a red lotus, and the left hand holds a longevity vase, crossed at the heart, embracing the consort Mandarava, red and clear, holding a lotus curved knife and a nectar skull cup. All ornaments and attire are complete, and the body abiding in a standing posture, clearly visualize together with the deities of the body mandala, the three places marked with the three syllables and the heart life syllable Hum. The rays of light radiating from those and the master's three places awaken the minds of the three roots and all the Buddhas. Everything is sweet
Chinese
至尊莲师长寿佛以暴风雪般的形式降临，请信受融入你们无别之中！如是念诵，在香乐和长寿咒的下方加上降临咒，赐予加持。底叉班杂使其稳固。之后，为了摄集长寿精华，观想上师和你们自己如本尊般明观，从心间和空行密处发出大乐的光芒和无数的化身使者，向十方放射。自身衰减耗损的寿元和轮涅坚固与动摇的一切精华，都化为甘露、光芒、明点的形式聚集，从毛孔进入，融入心间的不坏明点之中。摇动箭幡，念诵： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 从不 смерти的本初宫殿中， 莲花金刚大乐至上！ 种姓的大母瑜伽母！ 主眷化身一切众， 祈请启发心之誓！ 从法界中升起， 父母双运交融时， 大乐炽燃之神变， 光芒使者向十方放射！ 召回散失衰减的寿元， 恢复耗损衰败的命寿！ 摄集轮涅坚固与动摇的精华， 赐予寿命和智慧之成就！ 如是念诵长寿咒。手持长寿穗，长寿穗圆满，至尊莲师长寿佛父母和三根本长寿本尊无量眷属迎请至你们的头顶，赐予加持，从身中降下不死甘露光芒之流，充满整个身体，请信受获得不变身之寿灌顶！长寿穗置于头顶，念诵： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 莲花金刚大乐长寿之本尊， 秘密之母至尊金刚瑜伽母， 无别三根本长寿本尊无量众， 赐予不变寿命和智慧之成就！ 咒语末尾念诵： 噶雅 嘉纳 阿比钦杂 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 愿获得身不坏，饰物轮之不死寿灌顶，与本尊无二无别！将智慧法界梵志器皿中，殊胜方便大乐，轮涅的寿命精华化为甘露之流，置于喉间并品尝，依此请信受获得无碍语之寿灌顶！ 将长寿酒置于喉间并入口中，念诵： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 唉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！法界莲花宝瓶殊胜器皿中， 瓦姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！字轮涅寿命精华化为甘露， 无别菩提心之
English
May the supreme Padmasambhava Amitayus come in the form of a blizzard, and may you believe that you are dissolving into them without distinction! Thus reciting, add the descending mantra below the incense music and the longevity mantra to bestow blessings. Tishtha Vajra makes it stable. After that, in order to gather the essence of longevity, visualize the master and yourself as clearly as the deity, and from the heart and secret place of the dakini, countless emanated messengers of great bliss radiate in ten directions. All the essence of one's own life force that has been cut off, deteriorated, and revived, and the stability and movement of samsara and nirvana, are gathered in the form of nectar, light, and bindu, and enter through the pores of the hair and dissolve into the indestructible bindu of the heart. Wave the arrow banner and recite: Hrih! From the palace of the immortal essence, Padma Vajra, the supreme bliss! Great Yogini, mother of the lineage! All the retinue and emanations, Inspire the heart's commitment, arise from the sphere! When father and mother unite in union, The miraculous power of great bliss blazing, Rays of light, messengers, spread in ten directions! Gather the scattered and revived life force, Restore the diminished and decayed life force! Gather the essence of stability and movement of samsara and nirvana, Grant longevity, wisdom, and siddhis! Recite the longevity mantra. Hold the longevity stalk. The longevity stalk is complete. Supreme Bliss Padmasambhava Amitayus, father and mother, and the three roots, surrounded by countless longevity deities, are invited to the crown of your heads and blessed, so that a stream of immortal nectar and light flows from the body, filling the entire body. Please believe that you have received the empowerment of the immutable body! Place the longevity stalk on the crown of the head and recite: Hrih! Padma Vajra, the deity of great bliss and longevity, The supreme secret mother, Vajra Yogini, The countless deities of the three roots of non-duality, Grant unchanging longevity, wisdom, and siddhis! At the end of the mantra, recite: Kaya Jnana Abhisinca Om! May you attain the supreme empowerment of the immortal life of the indestructible body, the wheel of ornaments, inseparable from the deity! In the vessel of the wisdom sphere, the supreme method of great bliss, the essence of the life of samsara and nirvana, is transformed into a stream of nectar, placed on the throat, and tasted. Based on this, please believe that you have received the empowerment of unobstructed speech! Place the longevity wine on the throat and offer it to the mouth, reciting: Hrih! E! In the supreme vessel of the lotus bhanya of the sphere of reality, Vam! The essence of the life of samsara and nirvana is transformed into nectar, The non-dual bodhicitta