Tibetan
ས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཨེ་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཁྱེར་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་གྱིས༔ འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ཡི་བདག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་ཐབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་མས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་དེའི་རང་ངོར་ལྟོས་ལ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །ཧོ༔ བདེ་ལ་ངོས་བཟུང་སྟོང་ལ་སྦྱོངས༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཟག་མེད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཞོག༔ སྐུ་གསུམ་རང་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་བརྗོད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མ་ དང་བརྡ་སྤྲད་དེ༔ བདེ་བ་གཡོ་བ་ཕྱི་ཡི་དབང༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ རེག་བྱ་མྱོང་བ་ནང་གི་དབང༔ བདེ་བ་རྫོགས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི༔ དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གསང་བ་སྟེ༔ གསུམ་པོས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཆགས་ལམ་སྒོམ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ འཕྲོ་འདུ་ལ་དབང་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འབྲས་བུ༔ ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་བཅའ། ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ་མིག་འབྲས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་ལ་མི་ཡེངས་མི་སྒོམ་འཛིན་མེད་རྟོག་བྲལ་མ་བཅོས་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་རང་གི་སེམས༔ སྤྲོས་མེད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེའི་དོན་ནི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདིའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་ ནས་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ནང་གི་རིག་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྣང་རིག་འཕྲད་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། མདོར་ན་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གདོད་མའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ངོ་སྤྲོད་རྟོགས་བརྗོད་ནི། ཚིག་བཤད་བརྗོད་པ་ཕྱི་ཡི་དབང༔ དེ་དོན་གོ་བ་ནང་གི་དབང༔ ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི༔ དགའ་བ་སྐྱེས་པ་གསང་བའི་དབང༔ གསུམ་པོས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ལ་དབང༔ སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཐོབ་འབྲས་བུ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་ན་ཟིན་ཏིག་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །མཐར། ཁྱེད་རང་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད། སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོ་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་བསྒྲེངས་ཏེ་བརྒྱུད་པ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་ལ། ཀྱེ༔ དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཡིན་འགྲོ་བ་འདུལ་ལ་བརྩོན༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པས་བདག་གྲོལ་ནས་ ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མཛོད་ཅིག །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འདི་རྣམས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཡི་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞི་ཁྲོ་ཟུང་འཇུག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་མ་གོས་པར་དམ་ཆོས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བརྡུང་། ཆོས་ཀྱི་དུང་བུས། ཆོས་ཀྱི་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེངས་ཏེ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་བགྱིད་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཞན་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། འདི་ལྟར་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་བུ༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་དང་འདྲ༔ བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་རྒྱུད་བཀླག་པ་སོགས་ཀྱང་ནུས་ན་བྱ། ལྷག་མ་གཏང་། སྤྲོ་ན་ལྷན་ཐབས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་གྲལ་མཆོད་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བྱ། ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་གཏོར་འབུལ་དང་། བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ལྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ། ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་བསྒྲིགས་མ་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། །གནའ་དུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གྱུར་པ་དང་། །ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བས། །ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་ཙམ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག །སྨིན་བྱེད་སྲོལ་ཡང་པོད་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། །ཧ་ཅང་ རྒྱས་དང་བསྡུས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། །རང་བློར་འཚམ་པའི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །དམ་པའི་གཞུང་བཟང་ཀླུང་རྒྱུན་དག་ལས་ཕྱུང་། །སྐལ་མཉམ་སྐྱེ་བོར་དགྱེས་པའི་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །རྣམ་དཀར་འབྲས་བུས་སྲིད་པ་རྩད་ཆོད་ནས། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་ཀློང་དང་། །དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་སྒྲོལ་ཤོག །ཅེས་པའི་གཞུང་འདི་ལ་རྗེ་ཁྲ་ཚང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་སོགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཞིང་རྣམ་པར་གསལ་བ་གཙོར་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིགས་བདག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེ
Chinese
请信受奉献于地。奉献觉智。唉玛！具足种种形相悦意母！拿去拿去大心者！拿去恒常作供养！此三有之主！根本咒语结尾：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ (藏文，梵文天城体चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心，灌顶，吽)。如是奉献之手印母与具足三觉知而入定时，以上降方便之十六喜乐与下稳固智慧之十六喜乐，以顺生与逆生之次第而修持。最终信受无漏俱生之乐现前，且观其自性而无改造安住。霍！于乐而取相，于空而修习。于无二之状态中安住，无漏无造作任运安住。三身自解脱甚稀奇！啊霍，玛哈苏卡霍！如是说。开示觉受之语为：与手印母 以表号沟通，乐之动摇为外之自在，以三觉知而入定，所触之感受为内之自在，乐已圆满而离喜之，生起喜乐为秘密，以三者获得智慧之智慧，贪道修习与三摩地，于放收得自在，意之垢染清净，心之成就获得果，将成显现法身。如是。第四为授予语灌顶宝，故，汝等身体安住毗卢遮那佛之七法。意与智慧置于秘密道眼球之中央，不散乱不修习，无执着无分别，无改造任运之状态中平等安住。水晶石镜置于心间，吽！光明空性无别自生智慧，不能以词句文字诠释自之心，无戏论本初无造作法身，愿能证悟自心任运无戏论。根本咒语结尾：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ (藏文，梵文天城体बोधिचित्त ज्ञान पञ्च अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音bodhicitta jñāna pañca abhiṣiñca ā，汉语字面意思：菩提心，智慧，五，灌顶，阿)。念诵咒语三遍。其义为，此自明菩提心之体性，言说思念皆不可得，超离意识之境。了知远离生住灭三等戏论之所有边 且于彼之自性中平等安住故，外之所有显现皆为显空无别，内之所有觉性皆为觉空无别，显现觉性相遇之感受皆为乐空无别。总而言之，轮涅一味本初双运五身五智圆满。
English
Please believe in offering to the ground. Offer awareness and wisdom. Ema! Beautiful mother with various forms! Take it, take it, great hero! Take it and always make offerings! Lord of these three realms! The root mantra ends with: citta abhiṣiñca hūṃ (藏文，梵文天城体चित्त अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：mind, empower, hum). Thus, by engaging with the Mudra consort with three kinds of awareness, experience the sixteen joys of ascending method and the sixteen joys of descending wisdom in the order of arising and reversing. Finally, believe that the bliss of innate co-emergence is manifested, and look at its own face and leave it uncorrected. Ho! Take the face of bliss and practice emptiness. Abide in a state of non-duality, abide in a flawless, uncreated, and spontaneous state. The three bodies are self-liberated and wonderful! Aho mahasukha ho! Say this. The words of introduction and realization are: communicate with the Mudra consort with symbols, the movement of bliss is the power of the outside, engage with the three kinds of awareness, the feeling of being touched is the power of the inside, the joy of separation after the completion of bliss, the arising of joy is secret, with the three, wisdom and knowledge are obtained, the path of desire, meditation and samadhi, having power over projection and gathering, the defilements of the mind are purified, the accomplishment of the heart obtains the fruit, and the Dharmakaya will be manifested. So it is. The fourth is the empowerment of the precious word, so, all of you should arrange the seven dharmas of the body of Vairochana. Place your mind and wisdom in the center of the secret path of the eyeballs, and ask to be placed equally in a state of non-distraction, non-meditation, non-attachment, non-conceptualization, non-modification, and naturalness. Place the crystal stone mirror in your heart, Hum! In the self-born wisdom that is inseparable from clarity and emptiness, the mind that cannot be expressed in words and letters, the Dharmakaya that is originally uncreated and without elaboration, may you realize that your own mind is spontaneously accomplished, without elaboration. The root mantra ends with: bodhicitta jñāna pañca abhiṣiñca ā (藏文，梵文天城体बोधिचित्त ज्ञान पञ्च अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音bodhicitta jñāna pañca abhiṣiñca ā，汉语字面意思：bodhicitta, wisdom, five, empower, ah). Recite the mantra three times. Its meaning is that the nature of this self-aware Bodhicitta is beyond words, thoughts, and expressions, and beyond the realm of the mind. Knowing that it is free from all the extremes of elaboration such as birth, cessation, and abiding, and by abiding equally in its own nature, all external appearances are inseparable from appearance and emptiness, all internal awareness is inseparable from awareness and emptiness, and the feelings of the encounter between appearance and awareness are inseparable from bliss and emptiness. In short, samsara and nirvana are of one taste, and the five kayas and five wisdoms of primordial union are complete.
Chinese
请认识到是由此等组成的。介绍证悟是：言语表达是外在的权能，理解其义是内在的权能，体验同时生起是，生起喜悦是秘密的权能，以此三者获得智慧的才能权能，能自在修持大圆满，三障连同习气得以清净，获得一切成就的果实是，获得大乐之身。如是说，若有兴趣，则在《津提》中宣说了心之行持。此时，按照从其他地方出现的末尾供赞灌顶要诀一张纸那样进行修持。最后，请您登上狮子宝座，上方撑起白色伞盖，左右竖立胜幢和幡旗，作传承交付之想。如是交付修法之书，说：奇！此后你乃是胜者的佛子，努力调伏众生，从今以后也被立为金刚阿阇黎，故作为此法之主，以证悟而自利解脱后，以慈悲成熟他相续之事业，请自在地进行无量事业！那摩 惹那 札雅雅（藏文，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：namo ratna trayāya，汉语字面意思：皈依三宝）。嗡 耶达玛（藏文，梵文天城体：ओम् ये धर्मा，梵文罗马拟音：oṃ ye dharmā，汉语字面意思：嗡，诸法）等诵持缘起心要，并散花祈愿：这些金刚弟子从今时起直至轮回未空之间，成为从轮回中解脱众生的导师莲花生颅鬘力，以及如本尊观世音寂怒双运一般，愿成办之友空行母众恒时护佑并成办事业，如是成办之后，亦不为庸俗烦恼垢所染，愿示现无有宗派偏袒之正法，如是敲响正法之鼓，吹响正法之螺号，竖起正法之白幡，愿树立正法之胜幢！如是说。以口中所说之偈颂开始，广说吉祥，并散花奏乐。如是，彼等已如从上师意修秘密总集的根本大灌顶传承之行持中所出现的那样，圆满献供，因此已圆满了以金刚乘之根本和支分所摄的共同的三昧耶誓句和，特别是作为父续灌顶之标识的身像和
English
Please recognize that it is composed of these. The introduction to realization is: Words and expressions are the external empowerment, understanding their meaning is the internal empowerment, experience arising simultaneously is, the arising of joy is the secret empowerment, with these three, obtain the power of wisdom's skill, be able to freely practice the Great Perfection, the three obscurations together with habitual tendencies are purified, the fruit of obtaining all accomplishments is, obtaining the body of great bliss will occur. Thus said, if interested, then the conduct of the mind is explained in the 'Zin Tig'. At this time, practice according to the key point of the final offering empowerment, as it appears from another single sheet. Finally, please ascend the lion throne, raise a white umbrella above, erect victory banners and flags to the left and right, and imagine the transmission being conferred. Thus, hand over the book of sadhana, saying: Alas! From this time onwards, you are the son of the Victorious One, strive to subdue beings, from now on you are also installed as a Vajra Acharya, therefore, as the master of this Dharma, after liberating yourself through realization, with compassion, may you freely perform the boundless activities of maturing the minds of others! Namo Ratna Trayaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमो रत्न त्रयाय, Sanskrit Romanization: namo ratna trayāya, Chinese literal meaning: Homage to the Three Jewels). Om Ye Dharma (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम् ये धर्मा, Sanskrit Romanization: oṃ ye dharmā, Chinese literal meaning: Om, all dharmas) etc., recite the heart essence of dependent origination, and scatter flowers and make aspirations: May these Vajra disciples, from this time until samsara is empty, become the guide who liberates beings from samsara, Guru Padmasambhava Skull Garland Force, and like the deity Avalokiteshvara Peaceful and Wrathful Union, may the assembly of Dakinis who are accomplices always protect and accomplish activities, and after accomplishing in this way, may they not be stained by mundane afflictions, may they show the authentic Dharma without sectarian bias, in this way, beat the drum of the authentic Dharma, blow the conch shell of the authentic Dharma, raise the white banner of the authentic Dharma, may the victory banner of the authentic Dharma be established! Thus said. Beginning with the verses spoken from the mouth, extensively speak auspiciousness, and scatter flowers and play music. Thus, they have perfectly offered as it appears from the practice of the root great empowerment transmission of the Guru's Mind Sadhana Secret Collection, therefore, the common Samaya vows gathered by the root and branches of the Vajrayana, and especially the body image and