Tibetan
སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་འཚེར་པ་ལྔ་ལྡན་དྲག་ཏུ་འཕྲོས༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད༔ ཨོ་ རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་སོགས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་དང་གཉིས་འདྲེས་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་སྙམས་པའི་མོས་པ་མཛོད། འབེབས་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་མོའི་སྐུལ་དང་ལྡན་པས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟེར་ཐག་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང༔ མ་འགག་སྣ་ཚོགས་དེར་སྟོན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ སྐུ་གསུམ་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ པད་འབྱུང་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐེག་དགུའི་ གསང་མཛོད་ཀློང་ཆེན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད༔ རྩ་གསུམ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་སྨོན་ལམ་བསྩལ༔ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་མཆོག་འོད་གསལ་རྩེར༔ ཐེག་དགུའི་དོན་རྫོགས་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་རྫོགས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ༔ ཁྱོད་ལ་སྙིང་ནས་བདག་ཅག་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གཅིག་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཀྱང༔ རང་རང་མོས་ངོར་ཐུགས་རྗེ་དེར་སྣང་ལས༔ དོན་ལ་ཀུན་འདུས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་རང༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེང་སང་བསྐལ་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་མཐར་ཉེ་བས༔ སེམས་ཅན་ལས་ངན་དུག་ལྔ་བཙན་པོའི་མཐུས༔ སྡུག་བསྔལ་རྣམ་སྨིན་དུཿཁར་སྤྱོད་སྐབས་འདིར༔ རྗེ་བཙུན་པད་འབྱུང་ཁྱོད་མིན་རེ་ས་བྲལ༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྗེ༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་དང་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་ཀུན་བསལ་ ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྔགས་མཐར༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་བཞག༔ དབང་དོན་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི༔ འོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་གསན་ལ་དབང་དོན་སེམས་ལ་ཟུངས་ཤིག༔ གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་དང་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བྱང་སེམས་ཨོཾ་དཀར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་སྣང་བ་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པར་བསྐུར་བ་གསང་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ དེང་ནས་སྙིང་པོ་གྱེར་ཚིག་ཆོས་བཤད་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མགྲིན་པ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཨཱཿདམར་པོ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གྲགས་སྟོང་གསུང་དུ་རྒྱས་ཐེབས༔ ཐོས་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་འཆར༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་སྙིང་ཁར་བསྐུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ ཞུགས༔ དེང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས༔ ཡིད་དྲན་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སུ་རྒྱས་ཐེབས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེ་བཞིན་ལྟེ་བར་བསྐུར་བ་ཡང་དག་པའི་དབང་སྟེ༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པའི་དབང་ཐོབ༔ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་ཚིག་དབང་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དགོངས་དང༔ དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ༔ ཞུ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ༔ སྐུར་ཐབས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ཨ་འཐས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་འདུག༔ འདུག་ན་འཚོལ་དང༔ མ་རྙེད་ན་བྱེད་པོ་སེམས་ཁོ་ནའི་རྩལ་ཏེ༔ སྣང་བའམ་སྟོང་པར་ངོས་བཟུང་གང་རྙེད༔ སྣང་ན་གང་ནས་བྱུང༔ གང་དུ་གནས༔ ག་རུ་སོང༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་དངོས་པོ་ཅི་འདུག༔ འདུག་ན་སྟོན་དང༔ མ་རྙེད་ན་སྟོང་པའི་ངོས་བཟུང་ཅི་ཨི་གདའ༔ སྟོང་བྱ་སྟོང་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ སྣང་བ་སྟོང༔ སྟོང་པ་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ༔ གཏོར་ན་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་བས་གཏོར་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་བདེན་འཛིན་ཞེན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངོས་ཟིན༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་ཆོད༔ དེས་ནི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཏོར་མ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སིདྡྷིར་སྤྱོད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གསལ་རང་རིག་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ། གཏོར་མ་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རང་ལུས་ཡི་དམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་པས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་རུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་ཟན་ལག་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མོས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཉམས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཆོག་ ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆོས་ལ་དབང༔ འགྲོ་དོན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱ
Chinese
祈请上师垂念！从上师的三处放射出比那更耀眼的五彩光芒，从奥明法界（藏文：འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།），铜色吉祥山（藏文：རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད།），邬金空行刹土等无量无边的刹土中，迎请所有善逝化现为三根本圣众的游舞，观想你们自己如明观本尊无二无别，如雪落于海。以迎请的物品焚香，伴随着歌声乐器的鼓动，如仪轨般迎请并猛烈念诵咒语。然后拿起朵玛，在朵玛器皿莲花光聚环绕的无量宫中，观想朵玛本身显现为上师三根本总集的坛城圆满，从四处放射出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）的白红蓝黄光芒点滴和光线，融入你们的四处，从而获得身语意智慧大圆满的四种灌顶加持力量的意愿。唉玛吙！法身无生离戏之自性，无灭显现种种报身圆满，无量大悲之主邬金王，祈愿三身莲花王加持！普贤如来意传上师与，噶饶多杰吉祥狮子持明表示传，莲师补特迦罗耳传上师以，祈愿具缘之子灌顶加持！九乘之 秘密宝藏龙钦表示传，三根本灌顶嘱托祈愿赐予，业缘伏藏传承所有上师以，祈愿具缘之子灌顶加持！清净金刚之殊胜刹土光明顶，九乘之义圆满阿底大圆满，无上义之持明所有者以，祈愿具缘之子灌顶加持！嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！至尊上师莲花生金刚持，持明本尊空行之主尊，您身显现世间无量刹土圆满，轮回涅槃一切共同荣耀唯一怙主，我等从心底向您祈祷，一身上五身八名幻化，于各自意乐中慈悲显现，然于义上总集怙主您自身，祈请三宝三根本三身赐予灌顶！
English
Please inspire the heart commitment of the master! From the three places of the master, five-colored rays of light, even more dazzling than that, intensely radiate. From Ogmin Dharmadhatu (Tibetan: འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།), Copper-colored Auspicious Mountain (Tibetan: རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད།), the realm of Oddiyana Dakinis, and countless other realms, invite all the Sugatas to manifest as the play of the Three Roots deities. Visualize yourselves as clearly as the deity, inseparable, like snow falling into the ocean. Offer incense with the substances for inviting. Accompanied by the encouragement of songs and musical instruments, invite and recite the mantra intensely as in the ritual. Then, take the torma. In the immeasurable palace of the torma vessel, surrounded by a mass of lotus light, visualize the torma itself as the complete mandala of the union of all the gurus and the Three Roots. From the four places, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 舍) radiate white, red, blue, and yellow light drops and rays. They dissolve into your four places, and you aspire to fully receive the blessings and power of the four empowerments of great body, speech, mind, and wisdom. Emaho! The Dharmakaya is unborn, free from elaboration, the unceasing variety manifests as the Sambhogakaya complete with enjoyment, the Lord of immeasurable compassion, King of Oddiyana, may the Three Kayas Lotus King bless you! Samantabhadra Buddha's Mind Transmission Guru and, Garab Dorje Shri Singha Vidyadhara Symbolic Transmission, Padmasambhava Individual Oral Transmission Guru, may the fortunate son receive empowerment and blessings! The nine vehicles' Secret Treasury Longchen Symbolic Transmission, The Three Roots empowerment entrustment bestows aspirations, All the Karma Lineage Treasure Lineage Gurus, May the fortunate son receive empowerment and blessings! Pure Vajra's Supreme Field, the Summit of Clear Light, The meaning of the nine vehicles is complete, Ati Dzogchen, All the Vidyadharas of the Supreme Meaning, May the fortunate son receive empowerment and blessings! Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: 阿), Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽)! Venerable Guru Padmasambhava Vajradhara, Supreme Lord of Vidyadharas, Yidams, and Dakinis, In your form, all the boundless realms of existence are complete, The sole protector, the common glory of all Samsara and Nirvana, From the depths of our hearts, we pray to you, One body, five bodies, eight names, magical manifestations, Yet compassion appears there in accordance with individual inclinations, But in essence, you yourself are the all-encompassing protector, Grant the empowerment of the Three Jewels, Three Roots, and Three Kayas!
Chinese
唉！当五浊恶世临近末期， 众生因恶业与五毒的强大力量， 感受痛苦，承受苦果之时， 至尊莲花生，舍你之外无所依怙。 以慈悲垂视，伟大的咕噜仁波切！ 遣除障碍，金刚忿怒力！ 赐予成就，空行母姐妹众！ 消除一切恶业与业果， 愿我成为三根本总集的自性。 祈请赐予殊胜与共同成就！ 以亲近修持事业三者，真言之力， 巴陵达嘎瓦吉阿毗钦扎吽！ 如是念诵，将朵玛置于三处。 灌顶之义的介绍： 哦！具缘分的弟子们，不要散乱，谛听，并将灌顶之义铭记于心！ 将珍宝光芒的朵玛置于头顶，是宝瓶灌顶， 清净身之业障， 融入身之加持， 从今以后，有权观修坛城与本尊身相， 从三根本的顶轮，乃至寂静与忿怒诸尊的身之自性，白色的菩提心种子字嗡，融入你自己的头顶，显现增长为身相。 果报是获得化身。 同样，置于喉间是秘密灌顶， 清净语之业障， 融入语之加持， 从今以后，有权念诵心咒、说法， 以及修持气脉明点， 从三根本的喉间，融入乐空无二的甘露，红色的阿字，融入你自己的喉间，音声显现增长为空性， 所听闻皆显现为法性的声音， 果报是获得报身。 同样，置于心间是智慧般若灌顶， 清净意之业障， 融入意之加持， 从今以后，有权观修生圆双运， 从三根本的心间，融入无漏智慧的自性，蓝色的吽字，融入你自己的心间， 意念生起，于法性中解脱， 无生增长为心性， 果报是获得法身。 同样，置于脐间是正等灌顶， 清净自他一切罪障，融入三根本的加持， 获得超离言语之灌顶， 有权调伏任何众生，示现事业，成为金刚持。 之后，你们以身之要诀，具备毗卢七法坐姿。
English
Alas! As the end of the five degenerate ages approaches, Due to the power of negative karma and the five poisons of sentient beings, When experiencing suffering and enduring the ripening of pain, Jetsun Padmasambhava, apart from you, there is no refuge. Look with compassion, Great Guru Rinpoche! Dispel obstacles, Vajra Dragpo Tsal! Grant accomplishments, assembly of dakini sisters! Eliminate all negative karma and its results, May I become the essence of the union of the three roots. I pray for the bestowal of supreme and common accomplishments! Through the power of approach, accomplishment, and activity, and mantra, Balingta Kawa Tsi Abhisincha Hum! Thus reciting, place the torma in three places. Introduction to the meaning of empowerment: Oh! Fortunate disciples, listen without distraction, and hold the meaning of empowerment in your minds! Placing the radiant jewel torma on the crown of the head is the vase empowerment, Purifying the obscurations of the body, Imparting the blessings of the body, From now on, you have the authority to visualize mandalas and the body of the deity, From the crown chakra of the three roots, up to the nature of the body of all peaceful and wrathful deities, the white bodhicitta seed syllable Om, dissolves into the crown of your head, causing appearance to increase as the body. The result is the attainment of the Nirmanakaya. Similarly, placing it at the throat is the secret empowerment, Purifying the obscurations of speech, Imparting the blessings of speech, From now on, you have the authority to recite mantras, teach the Dharma, And practice the channels, winds, and bindus, From the throat chakra of the three roots, the nectar of bliss and emptiness, the red Ah, dissolves into your throat, causing sound to increase as emptiness, Whatever is heard appears as the sound of Dharma, The result is the attainment of the Sambhogakaya. Similarly, placing it at the heart is the prajna-jnana empowerment, Purifying the obscurations of mind, Imparting the blessings of mind, From now on, you have the authority to practice the union of generation and completion stages, From the heart chakra of the three roots, the nature of uncontaminated wisdom, the blue Hum, dissolves into your heart, Thoughts arise and are liberated into Dharma, Unborn increases as mind, The result is the attainment of the Dharmakaya. Similarly, placing it at the navel is the correct empowerment, Purifying the sins and obscurations of oneself and others, imparting the blessings of the three roots, Attaining empowerment beyond expression, Having the authority to tame whatever being needs taming, demonstrating activity, becoming Vajradhara himself. Then, you all sit with the seven-point posture of Vairochana.