Tibetan
་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐར༔ སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པར་བྱས་ལ༔ བདག་གི་བསྙེན་པའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་འོད་ཚུར་འདུས་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞུ་ནས༔ བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སློབ་མ༔ ཁྲུས་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་བསྐྲད༔ དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་བཤད༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཕོག༔ ཕྱག་འཚལ༔ གསེར་སྨན་འབྲུ་རིགས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ནི་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཀུན་གྱི་བར་ཆད་མ་མཆིས་སམ༔ འབྱོར་པ་ཀུན་དང་ལྡན་གྱུར་རམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན༔ ཚིག་དོན་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ འདས་ན་སྲེག་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ ཅེས་ཆུ་བླུད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་པདྨ་གུ་རུར་གསལ་བའི་གནས་རྣམས་སུ༔ ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ༔ གནས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿབཏགས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟ་བུར་བཞག༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བུམ་ཆུའི་ངོ་བོར་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕོག༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེས་ལུས་དག་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང༔ འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བཅུད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཕོག༔ ངག་གི་སྡིག་པ་དག༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སློབ་མའི་ངག་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ངག་དག་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གིས་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་གཟུངས་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདི་ལས་བྱུང༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ན་མཿས་མནྟ་ན་མ་ཏི་པ་ས་ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིམ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ༔ ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་སྐུ་རྟེན་གྱི་ཙཀ་ལི་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ ནང་ལྟར་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ པདྨ་གུ་རུ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོས་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ཅན་གྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་ཡིས་ཟས་ནོར་བསྡུ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དག༔ གཏི་མུག་རབ་རིབ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཉམ་པ་ཉིད༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྟ་བ་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་མ་འགག་སལ་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་མི་འགྱུར་རང་ལ་ཤར་བ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་མི་འགྱུར་མི་ཞིག་གསལ་བསྒོམ་ བྲལ༔ སྤྱོད་པ་འགག་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད༔ འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དམ་ཚིག་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད༔ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཡང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཚང༔ རིག་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་སྟོང་པའི་ཚོགས༔ སེམས་བྱུང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་མ་འགག་གསལ༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དྲན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༔ ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད༔ རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་རྩ་སྔགས་གོང་གི་མཐར༔ དྷརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བསྐུར་བརྗོད་ཀྱི་འཛིན་པ་དག༔ དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ༔ སྐལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ནས་རང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བཏབ་ལ་ངག་གྲགས་སྟོང༔ ཐུགས་རིག་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འོད་རྣམ་པ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མཁའ་མཉམ་དྲི་མ་མེད༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ དཀྱིལ་ འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར༔ བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར༔ ལྷ་སོ་སོར་རྗེས་གནང་བྱེད་ན་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་ལ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར༔ གསུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང༔ ཐུགས་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་ནས་སྙིང་ཁར་ལྷན་ཅིག་བྱོན་པར་བསམ༔ སོ་སོའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ལུས་ལྷར་བསྒོམ༔ ངག་སྙིང་པོ་བགྲང༔ ཡིད
Chinese
如从修法中出现般念诵后，念诵悉地阿毗诜者阿吠舍耶札（藏文：སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ，梵文天城体：सिद्धि अभिषिञ्च आवेशय जः，梵文罗马拟音：siddhi abhiṣiñca āveśaya jaḥ，汉语字面意思：成就，灌顶，降临，札），做一百零一等数量的念修，我的念修之光照射到前面所生本尊的心间，由此光芒四射，三根本的本尊众，供养之光聚集，融入本尊的心间，之后以次第消融的方式，观想与瓶水无二无别，尽力念修，这是前行次第。萨玛雅，嘉嘉嘉。第二，正行弟子，从沐浴中出来，给予邪魔朵玛并驱逐，讲述真实意义的佛法，给予皈依和发心，顶礼，献上黄金、药物、谷物曼扎，祈请如下：那摩，上师、本尊、空行母垂念，我具足业和福分，为了以慈悲救护我等，祈请赐予三根本坛城本尊众的殊胜灌顶。如是祈请。之后上师如是说：奇哉，种姓之子你谛听，一切的障碍都消除了吗？是否具足一切的财富？能够守护三根本的誓言吗？能够成办广大的利他事业吗？如是询问。之后弟子说：如上师所说一般，我具足词句和意义，不会违越一切誓言。如是说。之后灌饮誓言之水：吽，此乃你的誓言之水，违越则焚烧并堕入地狱，守护则获得一切成就。如是灌水。之后在观想弟子为莲花生大师的处所，如修法般观想本尊众，从三处的身语意三字发出光芒，从自性处迎请本尊众，并在根本咒语之后加上阿吠舍耶阿（藏文：ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ，梵文天城体：आवेशय आः，梵文罗马拟音：āveśaya āḥ，汉语字面意思：降临啊），以乐器的声音降下智慧，如水入水般安住。之后将宝瓶置于弟子的头顶，吽，宝瓶乃具足五种智慧的宫殿，三根本本尊显现为瓶水的体性，坛城本尊赐予身之灌顶。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大种性）莲花生大师，班杂萨曼达，萨特里洛给西瓦拉，班杂洛嘎，阿玉吉雅那，达吉尼，僧哈木卡，赞巴拉，嘎雅，阿毗诜者，嗡（藏文：ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：ह्रीःपद्मगुरुवज्रसमन्तसत्रिलोकेश्वरवज्रलोकआयुर्ज्ञानधाकिनीसिंहमुखजम्भलकायअभिषिञ्चओ，梵文罗马拟音：hrīḥ padmaguru vajrasamanta satrilokeśvara vajraloka āyurjñānadhākinī siṃhamukha jambhala kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：舍莲花生金刚萨曼达萨特里洛给西瓦拉金刚洛嘎寿命智慧达吉尼狮面赞巴拉身灌顶嗡），如是念诵，本尊众的身发出无量白色光芒，照射到弟子的头顶，身体的罪业清净，坛城之
English
As it appears from the sadhana, after reciting, recite "Siddhi Abhiṣiñca Āveśaya Jaḥ" (Tibetan: སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: सिद्धि अभिषिञ्च आवेशय जः, Sanskrit Romanization: siddhi abhiṣiñca āveśaya jaḥ, Literal Chinese meaning: accomplishment, empowerment, descend, Ja), do the recitation practice of one hundred and one, etc. The light of my recitation practice strikes the heart of the front-generated deity. From this, light radiates, the three roots of the deity assembly, the offering light gathers, and dissolves into the heart of the deity. Then, in a gradual dissolving manner, contemplate that it becomes inseparable from the vase water. Practice recitation as much as possible. This is the preliminary stage. Samaya. Gya Gya Gya. Second, the actual disciple. Take them out of the bath, give the torma to the obstacles and dispel them. Explain the Dharma of true meaning. Give refuge and generate bodhicitta. Prostrate. Offer gold, medicine, grains, and mandala. Make the following request: Namo. Lama, Yidam, Dakini, pay attention. I am endowed with karma and fortune. In order to protect us with compassion, please bestow the sacred empowerment of the three roots mandala deity assembly. Thus request. Then the Lama says: Alas, son of lineage, listen. Are all obstacles eliminated? Are you endowed with all wealth? Can you keep the vows of the three roots? Can you accomplish vast altruistic activities? Thus ask. Then the disciple says: As the Lama has said, I am endowed with words and meaning. I will not transgress any vows. Thus say. Then, the oath water is poured: Hum, this is your oath water. If you transgress, you will be burned and fall into hell. If you keep it, you will obtain all siddhis. Thus pour water. Then, in the places where the disciple is visualized as Padmasambhava, visualize the deity assembly as in the sadhana. From the three places of body, speech, and mind, light radiates. Invite the deity assembly from the natural abode, and add Āveśaya Āḥ (Tibetan: ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आवेशय आः, Sanskrit Romanization: āveśaya āḥ, Literal Chinese meaning: descend ah) after the root mantra. Descend the wisdom with the sound of musical instruments, like water placed in water. Then place the vase on the disciple's head. Hum, the vase is a palace endowed with five wisdoms. The three roots deity assembly appears as the essence of the vase water. The mandala deity assembly bestows the body empowerment. Hrīḥ Padmaguru Vajrasamanta Satrilokeśvara Vajraloka Āyurjñānadhākinī Siṃhamukha Jambhala Kāya Abhiṣiñca Oṃ (Tibetan: ཧྲཱིཿཔདྨ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མནྟ་ས་ཏྲི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ལོ་ཀ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཛམྦྷ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ह्रीःपद्मगुरुवज्रसमन्तसत्रिलोकेश्वरवज्रलोकआयुर्ज्ञानधाकिनीसिंहमुखजम्भलकायअभिषिञ्चओ, Sanskrit Romanization: hrīḥ padmaguru vajrasamanta satrilokeśvara vajraloka āyurjñānadhākinī siṃhamukha jambhala kāya abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ Padmasambhava Vajrasamanta Satrilokeśvara Vajraloka Life Wisdom Dakini Lion-faced Jambhala Body Empower Oṃ). As it is said, immeasurable white light radiates from the bodies of the deity assembly and strikes the disciple's head. The sins of the body are purified. The mandala of
Chinese
师之本尊融入于弟子之身，思维获得身之成就。因此，身体得以净化，获得宝瓶灌顶，有权修持生起次第，并且将获得化身果位。然后，将明镜之菩提心置于舌上，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）菩提心红白，乃安乐之自性精华，坛城诸尊，赐予语之灌顶。于上述根本咒语之后，念诵（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：vāka abhiṣiñca ā，汉语字面意思：语，灌顶，阿）。因此，诸尊之语发出红色光芒，触及弟子之喉咙，语之罪障得以清净，语之自性，各自之根本咒语，以及阿里的字母融入弟子之语，获得语之成就，语得以净化，获得秘密灌顶，有权以语念诵心髓，并且将获得报身果位。然后，将金刚橛置于弟子手中，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）方便与智慧无二，俱生之智慧由此生，赐予大手印灌顶。于上述咒语之后，念诵（藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ན་མཿས་མནྟ་ན་མ་ཏི་པ་ས་ན་མ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：चित्त अभिषिञ्च नमः समन्त नमः तिप सनमः सिद्धि हुँ，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca namaḥ samanta namaḥ tipa sanamaḥ siddhi hūṃ，汉语字面意思：心，灌顶，顶礼，普遍，顶礼，智慧，顶礼，成就，吽）。因此，诸尊之心发出无量光芒，融入弟子之心间， 意之障碍得以清净，思维融入无量手印之形象，观想获得意之成就，意得以净化，获得智慧之灌顶，有权修持圆满次第，并且将获得法身果位。然后，将身之所依擦擦于明镜之中展示，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）显现而自性空，乃圆满受用，心乃无生，乃法身，三根本本尊，彩虹般之身，如内一般，安住于平等法身之中，秘密五智慧之光芒放射，莲师化身利益有情，不动如来消除中阴之痛苦，观世音菩萨之慈悲调伏有情，金刚橛调伏三有之暴戾，空行狮面母调伏邪魔，薄伽梵无量寿赐予不死，夜叉赞巴拉聚集食物财富，事业随欲任运成就，息灭贪嗔痴慢嫉，愚痴昏暗黑暗皆消除，法界智镜平等性，各别自证智，事业