Tibetan
མཁོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་འཇོག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། འབྱུང་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིའང་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ བདག་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་མེ་རི་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་ཡཀྴ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བླ་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་ མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་མེ་ཀློང་བཞུགས། །རང་ཉིད་རྟ་ཕག་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །སྙིང་གི་པད་འདབ་ཕྱི་ནང་ལས། །ནང་གི་ལྔ་ལ་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་བརྒྱད་ལ་མཚན་བརྒྱད་བསྐྱེད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས། །བདག་ལ་འཇའ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐོར། །མདུན་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབུ་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ནི། །མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བསྣམས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །པད་མདོག་རྒྱན་མཛེས་འཁྱུད་ཅིང་སྟོབ། །ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔར་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་མཚན་བརྒྱད་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་བཅས་གསལ། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྣམས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྔ་བརྡུང་ཌཱ་དྲིལ་དུང་འབུད་ཅིང༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས༔ རིག་པ་མི་ནོན་འཕྱོ་བ་ཙམ༔ ཉམས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ རྔ་ཡབ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་རུས་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཌཱ་དྲིལ་ཐོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ས་གཞིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ འདར་སྔངས་འཕྱོ་ཞིང་འབོག་བརྒྱལ་བྱེད༔ རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཙ་ཀ་ལི་དང་བུམ་པ་ལ༔ ཆུ་འདྲེས་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་པད་སྡོང་ལས༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱོབ་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་ གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཛབ་བརྗོད། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གནས་འདི་རུ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་སྙན་དབང་པོ་ཚིམས༔ སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་གསང་བ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ སྤང་བླང་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བའི༔ རྣམ་དག་ཀློང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ གསང་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ རྣམ་དག་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་དམན་བདག་ཅག་མི་སྐྱོབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ བརྩེ་བས་སྐྱོབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་མུན་པས་ འཐིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་གཏད་ས་མ་ནོར་བས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སླར་འདུས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དག་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁྲིལ་ཞིང་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྔགས་ཉིད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨཱོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ ཨཱཿའཕྲོས་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ཅིང་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ ཞེས་འདོན་བསྒོམ་ དུ་བྱ། གལ་ཏེ་འདི་ཁོལ་འདོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདིའི་འཕྲོས་སུ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་འབྱུང་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་སྔོན་དངོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱར་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པ་ན་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ གཟུངས་ཐག་ལ་ནི་རྟ་བྱས་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཏད། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དཀར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༔ གཡོན་པདྨ་བསྣམས་ཤིང༔ འོད་མི་འགྱུར་བས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་མཐའ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དཀར་ཧྲོམ་མེ་ གཡས་བསྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་པ་ལ་ཕོག་བུམ་པ་དེ་ཕྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་གང་བ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ ཁྱད་པར་པོ་ཏ་ལ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན
Chinese
所需之物也安放于适宜之处。第二有二，修持与供养，及灌顶。第一，以传承祈请文为先导。皈依发心为：上师本尊空行众，三门恭敬而皈依，发心为利一切众，修持三根本之后，以何者应调伏之方便，誓愿度脱六道众。三遍。生起食子。以རཾ་ཡཾ་ཁཾ་（藏文，ram yam kham，ram yam kham，让 扬 康）清净。从空性中，由བྷྲཱུྃ་（藏文，bhrum，bhrūṃ，种子字）生起各自心意相应的器皿中，由ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，oṃ āḥ hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽）生起食子，成为无漏甘露，显现为所欲之物的形态。以ཨ་ཀཱ་རོ་（藏文，a kā ro，a kā ro，阿 嘎 罗）三遍加持。以སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ（藏文，sarva bhūta ā karṣa ya jaḥ，sarva bhūta ā karṣa ya jaḥ，一切 भूत 吸引 雅 杂）勾招。སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་（藏文，sarva vighnān na maḥ sarva，sarva vighnān na maḥ sarva，一切 障碍 敬礼 一切）等虚空藏之咒印三遍供养，并作开示： 吽，一切本初即是法身之坛城，虽无二取分别之魔众可得，然为成办菩提而作障碍之魔，魔与邪引，一切皆退散。 念诵སུམྦྷ་ནི་（藏文，sumbha ni，sumbha ni，桑巴 尼）等。 结界： 吽，我乃大自在忿怒嘿汝嘎，上下四方兵器之火焰燃烧，小忿怒夜叉众多如星般涌动，违命者将如微尘般毁灭。 ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，oṃ hrīḥ vajra krodha haya grīva u ca ta ya vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，oṃ hrīḥ vajra krodha haya grīva u ca ta ya vajra rakṣa rakṣa hūṃ phaṭ，嗡 赫利 瓦吉拉 库罗达 哈亚 格里瓦 乌 杂 达 亚 瓦吉拉 Raksha Raksha 吽 帕特） 加持供食： 吽，器情一切内外供养云，显有立为平等大圆满之界，内外密三无量之所有，皆为令三世诸佛欢喜之云。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ （藏文，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca a mṛ ta hūṃ hrīḥ thā，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca a mṛ ta hūṃ hrīḥ thā，嗡 阿 吽 一切 五 甘露 吽 赫利 他） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ （藏文，oṃ āḥ hūṃ ma hā ba liṃ ta te jo ba liṃ ta ba la ba ti gu hya hrīḥ śwa sa ma ye hūṃ，oṃ āḥ hūṃ ma hā ba liṃ ta te jo ba liṃ ta ba la ba ti gu hya hrīḥ śwa sa ma ye hūṃ，嗡 阿 吽 玛哈 巴林 达 德 卓 巴林 达 巴拉 巴 迪 咕 雅 赫利 施瓦 萨 玛 耶 吽） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，oṃ āḥ hūṃ ma hā rakta jwa la maṇḍal hūṃ phaṭ，oṃ āḥ hūṃ ma hā rakta jwa la maṇḍal hūṃ phaṭ，嗡 阿 吽 玛哈 惹达 杂 拉 曼达拉 吽 帕特） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，oṃ āḥ hūṃ vajra puṣpe dhūpe ā lo ke gandhe nai bi dya śabda sarva pūja oṃ āḥ hūṃ，oṃ āḥ hūṃ vajra puṣpe dhūpe ā lo ke gandhe nai bi dya śabda sarva pūja oṃ āḥ hūṃ，嗡 阿 吽 瓦吉拉 布贝 杜贝 阿 洛给 刚德 奈 贝 迪亚 夏达 萨瓦 布扎 嗡 阿 吽） 忏悔： 吽，上师本尊空行母，汝等清净无垢染，我为烦恼障所蔽，忏悔堕罪诸罪障。 བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ （藏文，vajra sa ma ya śuddhe ā，vajra sa ma ya śuddhe ā，瓦吉拉 萨玛雅 秀德 阿） 以上为前行。正行生起念诵分三，首先上师： 吽 赫利，诸法无相离戏论，
English
The necessary items are also placed where convenient. Secondly, there are two: accomplishment and offering, and empowerment. First, with the lineage supplication as a preliminary. Refuge and bodhicitta are: Lama, Yidam, Dakini assembly, I take refuge with reverence in the three doors, Generate the mind for the benefit of all beings, Having accomplished the three roots, With whatever means are suitable to tame, I vow to liberate the six realms of beings. Three times. Generate the torma. Purify with ram yam kham. From emptiness, from bhrum, in the vessels that correspond to each individual's mind, from om ah hum, may the torma arise as the nectar of immaculate bliss, appearing in whatever form is desired. Bless with a karo three times. Summon with sarva bhuta a karsha ya jah. Offer with sarva vighnan na mah sarva, etc., the mantra and mudra of the treasury of space three times, and give the command: Hum, everything is primordially in the mandala of the dharmakaya, although the hosts of demons of dualistic grasping are not perceived, nevertheless, the demons that cause obstacles to the accomplishment of enlightenment, demons and misleading spirits, all depart! Recite sumbha ni, etc. Consecration: Hum, I am the powerful wrathful Heruka, above and below, in all directions, a mountain of fire of weapons blazes, many small wrathful yakshas rage like stars, Those who disobey will be destroyed like dust. om hrih vajra krodha haya grīva u ca ta ya vajra raksha raksha hum phat Consecrating the offering torma: Hum, all of container and contents are clouds of outer and inner offerings, phenomenal existence is established as the realm of the great perfection of equality, all outer, inner, and secret aspects, immeasurable in number, are manifest as clouds that please the buddhas of the three times. om ah hum sarva pañca a mṛ ta hum hrih thah om ah hum ma hā ba liṃ ta te jo ba liṃ ta ba la ba ti gu hya hrīḥ śwa sa ma ye hūṃ om ah hum ma hā rakta jwa la maṇḍal hūṃ phaṭ om ah hum vajra puṣpe dhūpe ā lo ke gandhe nai bi dya śabda sarva pūja oṃ āḥ hūṃ Confession: Hum, Lama, Yidam, and Dakinis, You are pure and without stain, I am obscured by the defilements of affliction, I confess and repent all downfalls, transgressions, and obscurations. vajra sa ma ya śuddhe ā These are the preliminaries. The main practice of generation and recitation has three parts, the first being the Lama: Hum Hrih, all dharmas are without object and free from elaboration,
Chinese
嗡。 自明金刚（藏文：རང་རིག་རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）一同明观。 金刚（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）化为量殿宫， 莲花珍宝光焰中， 日月莲花座垫上， 自前大权父母尊， 一面二手身红色， 顶髻马面猪面相， 右持弯刀左持颅血， 双足伸屈交抱之姿， 尸林骨饰烈焰中。 自身明观马头明王， 心间邬金父母尊， 显明化生金刚持。 心莲内外瓣之中， 内五化为五部尊， 外八化为八名号。 空行护法誓盟众， 如虹环绕于自身。 前方生起马头明王父母尊， 顶髻莲干日月上， 咕噜金刚颅鬘尊， 蓝黑三目发髻竖， 右手金刚杵左手持铃， 跏趺坐姿珍宝骨饰严， 与智慧空行无二拥， 莲色饰美相拥力， 从双运大自在体性中， 为成办事业而显现五身， 随应所化现八名号。 四方四瓣空行母， 金刚珍宝莲花中， 持各部身色手印相， 伸屈交抱饰庄严。 诸持明空行誓盟众， 不可思议圆满充满。 身语意加持之后， 愿得五智之圆满灌顶。 嗡 阿 吽。 嗡 吽 梭哈 阿 昂 哈。 其后迎请尊圣众： 如经中所说： 擂鼓摇铃吹法螺， 以悲鸣之音声， 仅以心识不能胜伏之摇动， 伴随觉受之喧闹声， 从铜色吉祥山迎请， 邬金持明空行众， 西南隅之虚空中， 歌舞嬉戏奏乐音， 虹光帐幕而覆盖， 空行母众骨饰严， 尸林装束持铃杵， 遍满虚空舞姿变， 大地神魔八部众， 颤抖惊吓摇摆昏厥， 观想不由自主而降临， 观想如供品与宝瓶， 如水融入般而融入。 如是明观。 焚香时念诵： 吽！ 印度邬金清凉园， 无垢清净莲