Tibetan
སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་དམ་སྲི་སོགས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དང༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉི་སྦྲུལ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱི༔ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དཀར་ཞལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་གྲི་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔ ཞབས་བརྒྱད་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ དབུ་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་ཆེ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམས༔ སེར་དམར་མཐིང་སྨུག་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང༔ པདྨ་ཀརྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་ཟུང་བགྲད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ གཡས་རྣམས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་རྣམས་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རོལ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་ཁྱམས་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་ གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མི་མཐུན་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་སྐུར་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་ བྱུང་བའི༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གར་དགུར་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་ལ་སེམས་གཟུང་སྐྱོན་བཅོས་ཤིང༔ སྤྲོ་བསྡུས་རྩལ་སྦྱང་རྣལ་དུ་དབབ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་འགྱུར་ལ་བསླབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཡིན་ནོ༔ བསྙེན་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས༔ སྙིང་གའི་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གསང་བའི་སྦུབས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་འཆང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿམཐར་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བཟླས་པ་ཡིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་བྱིན་རློབ་འགྱུར༔ འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་བ་ལས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣང་བ་ལྷ་ལ་གྲགས་པ་སྔགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་བཟླས༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་བཟླས་པ་ཡིས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་གྱི་ནུས་ཐོབ་བྱེད༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་འདི་ཡང༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླ༔ སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཐུགས་ནས་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཡི༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་དཀྱིལ་ཁྲོ་ཚོགས་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་དང༔ མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན༔ མ་རུངས་འབྱུང་པོའི་ ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་ནས་བཟུང་ཞིང་སྲོག་ནས་དྲངས༔ བསད་བཅད་གཏུབས་ཤིང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཐ་མར་སྤུ་གྲི་གདགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད
Chinese
五大心要修法中，马王嬉戏修法。光明幻化金刚。 五大心要修法中，马王嬉戏修法。光明幻化金刚。 五大心要修法中，安住马王嬉戏修法。顶礼三根本。上方魔星下方龙，中间邪魔鬼祟厉，调伏恶毒诸有情，战胜四魔之战场，为了掌控轮涅一切，修持马头饮血嬉戏之，甚深修法： ཨ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 啊！法界本初即空性，觉性无相显现为悲悯，无有勤作之双运力。以因之禅定，红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 赫利，净化光芒所执为虚空。从空性之中，刹那间，器情清净五部母之空界，诸元素次第累积须弥山，蕴清净为无量宫，四方四门具足相，以尸林怖畏之装严，金刚守护之轮所围绕，大智慧通彻无碍之中，莲日八蛇交错之上，心性清净因之ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 赫利，圆满本元自性尊，面容手印身姿显现马王威，红棕三面六臂者，中央红色右边绿色左边白色面，顶髻马头绿光闪耀，右手金刚杵、卡杖嘎、宝剑，左手期克印、短矛、肠索，以尸林怖畏之装严，忿怒威猛九舞之光辉炽燃，三眼怒睁龇牙咧嘴，眉须发如火焰般摇曳，八足巨人站立势，于猛火汹涌之中嬉戏。明妃金刚亥母蓝色，以持钺刀颅器之手印而拥抱，头顶大鹏鸟五部族辉映，头顶 文殊阎罗敌，喉间莲花猛力，心间真实饮血尊，脐间无上嘿热嘎，密处金刚童子等，黄色红色蓝色棕色绿色之色，一面二手持手印，尸林装束圆满光辉炽燃，外围四辐轮之上，前方与四方莲花日轮之上，佛部金刚部宝生部，莲花部事业部马王威，一面二手双足展立，白色蓝色黄色红色绿色之色。
English
Among the Five Essential Methods of Accomplishment, the Accomplishment Method of the Supreme Horse Play. Luminous Emanation Vajra. Among the Five Essential Methods of Accomplishment, the Accomplishment Method of the Supreme Horse Play. Luminous Emanation Vajra. Among the Five Essential Methods of Accomplishment, the Accomplishment Method of the Supreme Horse Play is present. Homage to the Three Roots. Upper afflictions are planets, lower afflictions are nagas, intermediate afflictions are gyalpo spirits, tsen spirits, damtsi spirits, etc. To subdue the malicious ones, to triumph over the battle of the four maras, and to control all of samsara and nirvana, practice the profound accomplishment method of the Hayagriva Blood-Drinker Play. ཨ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Ah! The essence itself is primordially great emptiness, Rig gDangs, the unnameable, arises as compassion. The skill of inseparable union is without aspiration. The causal samadhi is a red HRIH:（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） HRIH. Its light purifies grasping and fixation into emptiness. From the state of emptiness, in an instant, the environment and beings are pure, the space of the five mothers. The elements are stacked in layers, Mount Meru. The aggregates are pure, an immeasurable palace. Square, with four doors, complete with characteristics. Adorned with terrifying charnel ground attire. Surrounded by a vajra protective wheel. In the center of great all-pervading wisdom. On top of a lotus, sun, and eight intertwined snakes. The nature of mind is pure, the causal HRIH:（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） HRIH. Completely transformed, the innate, self-existing deity. With face, hands, and body, the glorious Hayagriva stands. Reddish-brown, with three faces and six arms. The center is red, the right is green, the left is white. The crown of the head has a green horse head, blazing. The right hands hold a vajra, khatvanga, and sword. The left hands hold a threatening mudra, short spear, and intestine lasso. Adorned with terrifying charnel ground attire. The splendor of the nine wrathful and fierce dances blazes. With three eyes, gaping mouth, and bared fangs. The eyebrows, mustache, and hair flutter like fire. With eight legs, in the stance of a giant. Playing in the midst of raging fire. The consort, Vajravarahi, is blue. Embracing with hands holding a curved knife and skull cup. The crown of the head is adorned with five great garudas, radiating. On the crown of the head, Manjushri Yamantaka. At the throat, Padma Dragpo Tsal. At the heart, Yangdak Blood-Drinker Chen. At the navel, Supreme Heruka. At the secret place, Vajrakumara. Yellow, red, blue, maroon, and green in color. With one face and two arms, holding hand implements. Complete with charnel ground attire, the splendor blazes. On the outside, a four-spoked wheel. In front and in the four directions, on top of lotus and sun discs. Buddha, Vajra, Ratna, Padma, Karma, and the glorious Hayagriva. With one face and two arms, the pair of legs are spread. White, blue, yellow, red, and green in color.
Chinese
身的颜色，右边都是各自的标志和手印，左边都是盛满血的颅碗，装饰和装束都是主尊的样子，头顶是马头发出威猛的嘶吼，自身的光芒拥抱着明妃，结合乐空，在莲花和太阳、傲慢的男女之上，在猛烈的火焰中屹立。因此，在金色的殿堂和血色的殿堂里，居住着空行母和使女，四扇门有四位面门神，外围是二十八自在天等，使者和持明者如云般密集，此外，上下四方，三根本的无量诸佛，如打开的芝麻荚，显现空性双运大乐，三处是金刚三身的真实显现，以三个字的手印加持，充满虚空的本尊，降下大乐甘露之雨，使五蕴转为智慧，消除烦恼，获得智慧灌顶，成为种姓之主，圆满了颅鬘五佛冠，嗡啊吽班杂嘎雅瓦嘎 चित्त 萨玛雅 吽，萨玛雅 萨埵，嗡吽 创 舍 阿 阿比辛恰 米 苏惹达 萨埵 阿 吽，吽，大乐炽燃的埃中，从尸陀林秘密的宫殿中，权力的国王马头明王，与饮血作乐的眷属一起，祈请降临此地，消除不顺的四魔障碍，加持身语意，降下如雨般的成就，嗡 舍利 贝玛 哈亚 智瓦 萨瓦 卓达 埃 嘿 嘿，萨玛雅 吽，萨玛雅 萨埵，埃 阿 惹利 舍 舍 呸 呸，吽，在此大权力的宫殿中，从法界迎请来的智慧尊，与誓言轮无二安住，祈请行持慈悲的事业，扎 吽 棒 霍，萨玛雅 迪叉 兰，吽，从法身寂静的自性中，为了调伏凶猛的众生，示现大威猛的身相，向眷属们顶礼，阿 迪 普 霍，扎 迪 恰 霍，吽，从诛杀怨敌魔障中，产生的猛烈的供品和欲望，以及药供、血供、菩提心，享受大乐的无上受用，嗡 舍利 班杂 惹嘎 布贝 杜贝 阿 洛给 根德 奈 维迪亚 夏达 汝巴 夏达 根德 惹萨 斯巴舍 扎 迪 恰 梭哈，吽，身语意具备九种姿态，功德事业不可思议，对黑汝嘎本尊坛城，恭敬地赞颂。
Chinese
祈请赐予成就！于天众心之执取，纠正过失，收放自如，勤练技艺，安住本然。忆念我慢稳固且清净，学习生起次第如巨人般。是为三摩地之钉。为钉入念诵真言之钉，自身即忿怒尊马头明王，乃至毛孔，亦充满自形之忿怒众。心间真实黑鲁嘎之，珍宝意（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：意），秘密宫殿中，莲花月轮座垫上，安住智慧萨埵观世音，白色明亮，施予胜妙，手持莲花。其心间莲月中央，（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字周围环绕着燃烧的咒语。以专注之心持诵，身坛城之忿怒众，亦从念诵中发出自声，由此，无量坛城，激发心续，思维获得智慧光辉。嗡 啥 贝玛达嘎 哲达 吽 呸。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ padmāntakṛta hūṃ phaṭ），十万遍能获得加持。接下来是增益事业，再次以心髓本命咒，一边发出自声一边围绕，由此，燃烧的光芒遍布虚空，供养三根本寂静与忿怒尊，令其欢喜，派遣持明使者执行任务，降伏八部鬼神，断除仇敌魔障之恶行，显现为天尊，音声为咒语，于忆念分别之法性中念诵。嗡 啥 贝玛达嘎 班杂 卓达 哈亚格里瓦 呼噜呼噜 吽 呸。（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ padmāntakṛta vajrakrodha hayagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ），念诵十五万遍，能获得马头明王之能力。嗡 噜噜噜噜 吽 炯 吽。（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ），此饮血尊圆满咒语，也念诵四十万遍等，随力而行。修法之差别事业是，从心中发出炽热粗猛之光，照射身坛城之忿怒众，以及所有坛城之心誓言，激发其力，生起忿怒暴烈之光辉，身像与咒鬘、手印，以及武器火焰使者众，如阳光微尘般遍布，抓住仇敌魔障、凶恶之厉鬼，以及凶残鬼神之众的，从心而抓，从命而夺，杀、砍、劈，并于口中吞食，观想不留一丝痕迹。于修法咒语最后，施以剃刀。嗡 班杂 杜那 炯 迪南 杂杂。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དུ་ན་བྷྱོ་ཏིག་ནན་ཛ་ཛ，梵文罗马拟音：oṃ vajra duna bhyo tig nan dza dza），萨玛雅 萨埵。（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ，汉语字面意思：誓言 萨埵），康 惹叉 萨玛雅 杂。（藏文：ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa samaya ja），康 惹叉 萨玛雅 炯。（藏文：ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa samaya bhyo），康 惹叉 萨玛雅 卓。（藏文：ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཟློག，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa samaya zlog），康 惹叉 萨玛雅 杜。（藏文：ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་གཏུབས，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa samaya gtubs），康 惹叉 萨玛雅 杰。（藏文：ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་བྱེར，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa samaya byer），康 惹叉 萨玛雅 贝。（藏文：ཁཾ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་རྦད，梵文罗马拟音：khaṃ rakṣa samaya rbad）。