Tibetan
བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ། ༁ྃ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་གྱི་མན་ངག༔ ངག་གི་ཉེས་ལྟུང་དག་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས༔ ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསོ་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོང་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཟིན་རྗེས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྱི་བཤགས་སྐོང་ལ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གནས་ལྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ཅིང༔ གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འཇའ་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས༔ རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངག་སྙན་པོས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱོང་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ ཧོ༔ ཀློང་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི༔ དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པའི་ཐུགས་དང་གསུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ མཁའ་མཉམ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གང་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣ་བར་ལན་གཅིག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ན་རཀ་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ངོ་༔ དེ་བས་ན་ད་ལྟ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གང་ཞིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་བར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པར་རོལ་པ་ལས༔ འགྲོ་དོན་དབྱིངས་ནས་མཛད་པའི་ཐུབ་ཆེན་རྣམས༔ ལས་ངན་ཞི་བས་ཐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་རོལ་མཛད༔ སྤོར་བྱེད་མི་བཟད་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་ འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྐུ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་དབང་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གང་ཞིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་གྱུར་ཏེ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་ཀྱང་བྱང༔ ན་རཀ་གནས་ཀྱང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ལས་རྣམས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་རུ་བཟུང་བ་དང༔ མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་དགྲ་རུ་བལྟ་བ་དང༔ ངན་སེམས་ལོག་ལྟ་མ་ཤེས་མ་རིག་སྟེ༔ གསང་སྔགས་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོག༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་ནས་དམ་ཚིག་སྨོད༔ གསང་མཚམ་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་ པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ཉམས་པ་བཤགས༔ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ རང་ངག་འཁོར་ལོ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ ཀུན་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་བཤགས༔ ཚེ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག༔ སླན་ཆད་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་མིན་ལས་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཇུག་ཅིང༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་ངག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་ནི༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ དཀར་འཚེར་རྡོར་དྲིལ་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞལ་འཛུམ་བརྩེ་བའི་ཉམས༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བ
Chinese
从《噶当心髓如意宝》中，外篇大圆满寂怒仪轨之补遗，如宗四忏悔，瑜伽之总沐浴，地狱空净。 吽那 善逝藏心力。 从《噶当心髓如意宝》中，外篇大圆满寂怒仪轨之补遗，如宗四忏悔，瑜伽之总沐浴，地狱空净。 吽那 善逝藏心力。 ༁ྃ（藏文种子字）！从《噶当心髓如意宝》中，外篇大圆满寂怒仪轨之补遗，如宗四忏悔，瑜伽之总沐浴，名为地狱空净者，在此。 从《噶当心髓如意宝》中，外篇大圆满寂怒仪轨之补遗，如宗四忏悔，瑜伽总沐浴，名为地狱空净者。顶礼薄伽梵地狱空净， очистить дурную судьбу， 恶趣清净之王，吉祥普贤王如来。又如宗四忏悔是：为净身之罪障，顶礼之口诀；为净语之过失，百字明之修诵；为圆满意之缺失，见之界忏悔；为恢复三门无别之誓言，自性大圆满之见。初，会供坛城圆满后，会供已竟后，从身体之门顶礼忏补：于前方虚空中，原始怙主不变光，法身普贤王如来之五处，陈设坛城；另有三世一切善逝，如虹云般安住，思维后迎请智慧尊。自己的身体化现与微尘数相等，如法以悦耳之声及曲调唱诵忏悔之次第，应如是行：唉玛吙！十方四时一切之自性，普贤佛寂怒圆满祈垂念，降临于此日月莲花座上，为净罪地狱顶礼祈受供。 吙！ 浩瀚三千大千世界之界，胜义法界空性母之虚空，于自性坛城清净处安住之薄伽梵普贤王如来父母双
English
From the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the outer section, the Great Perfection, the peaceful and wrathful activity manual's supplement, the confession of the four Ru Zung, the general bath of yoga, Emptying Hell's Pit. Hūṃ nag bde gshegs snying po rtsal. From the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the outer section, the Great Perfection, the peaceful and wrathful activity manual's supplement, the confession of the four Ru Zung, the general bath of yoga, Emptying Hell's Pit. Hūṃ nag bde gshegs snying po rtsal. ༁ྃ! From the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the outer section, the Great Perfection, the peaceful and wrathful activity manual's supplement, the confession of the four Ru Zung, the general bath of yoga, called Emptying Hell's Pit, is present here. From the Kadü Nyingpo Yizhin Norbu, the outer section, the Great Perfection, the peaceful and wrathful activity manual's supplement, the confession of the four Ru Zung, the general bath of yoga, called Emptying Hell's Pit. Homage to the Bhagavan Emptying Hell's Pit, the king who purifies bad destinies, the glorious Samantabhadra. Furthermore, the confession of the four Ru Zung is: the instructions for prostrating in order to purify the obscurations of the body; the recitation and meditation of the hundred-syllable mantra in order to purify the faults of speech; the confession of the expanse of view in order to fulfill the deficiencies of mind; and the view of the Great Perfection of naturalness in order to restore the samaya of the three doors being inseparable. First, after the mandala of the field of accumulation has been completed and the tsok offering has been finished, for the confession and fulfillment of prostrations through the door of the body: in the sky in front, the primordial protector, the unchanging light, arrange the mandala in the five places of the Dharmakaya Samantabhadra; furthermore, think that all the Sugatas of the three times are abiding like a dense rainbow cloud, and invite the wisdom beings. Transform your own body into a number equal to the number of dust particles, and perform the sequence of confession and purification in accordance with the procedure, with a melodious voice and tune, as follows: Emaho! The great essence of all directions and four times, Samantabhadra, peaceful and wrathful, completely consider, Descend here and sit on the seat of the sun, moon, and lotus, Accept the prostrations and offerings for purifying the hells! Ho! This realm of the great trichiliocosm of the great trichiliocosm, is the expanse of the vast bhaga of the Dharmadhatu mother of ultimate meaning; the Bhagavan Samantabhadra, father and mother, abiding in the pure natural mandala,
Chinese
眷属众等皆顶礼！阿拉拉霍！吽！诸法清净本自任运成，所作所为意念皆清净，顶礼普贤父母二尊前！吽！法身犹如虚空无分别，色身宛如彩虹各自分明，已得方便智慧之胜者，顶礼五部善逝如来前！吽！稀有宫殿善逝之佛母，三世诸佛一切之生母，顶礼成为种性母者众！吽！清净识蕴根之意与语，乃是诸佛善逝之胜子，顶礼八大菩萨摩诃萨！吽！娇女花鬘手持珍宝歌舞者，以等虚空供养敬献诸佛海，顶礼菩提天女之众前！吽！以熏香鲜花明灯香水等，供养敬献诸佛如海众，顶礼供养天女众等前！吽！以猛烈方便调伏诸有情，具足四无量守护四门坚，顶礼达克日达（藏文，梵文天城体，तकृत，takrta，断行）四门神！吽！常断至究竟秘密空行母之相，铁钩索链铁橛摇铃者，顶礼四大门母尊之前！吽！上下四方调伏世间之主尊，摧毁六种烦恼清净六根续，顶礼六位薄伽梵能仁前！顶礼幻化自性之坛城十方处所安住的一切众生！阿拉拉霍！如果瑜伽士男女任何一方，仅仅听到坛城本尊之名一次，也不会堕入大地狱。因此现在恭敬顶礼！自性幻化诸神众，无论谁人恭敬礼拜，一切罪堕皆得清净，誓言圆满获得成就。这是吉祥普贤王如来说的。接下来是顶礼饮血忿怒尊众：吽！怖畏于过去时显现者，为调伏恶者不逾越时者，顶礼大吉祥黑汝嘎！吽！忿怒母界自在拥抱于身者，空行母非 人燃烧光芒之云母，顶礼调伏恶者之佛母！吽！如劫火般燃烧者
English
I prostrate to all with retinues! Alala Ho! Hum! Since all dharmas are perfectly pure and spontaneously accomplished from the beginning, Actions and deeds and mind dharmas are completely pure. I prostrate to the two, Samantabhadra, father and mother! Hum! Although the Dharmakaya is indivisible like the sky, The Rupakaya is distinctly clear like a rainbow. Those who have mastered the supreme method and wisdom, I prostrate to the Five Sugatas of the five families! Hum! The wonderful palace, the mother of the Sugatas, The one who gives birth to all the Buddhas of the three times, I prostrate to all who have become the mothers of the families! Hum! The pure mind and speech of the consciousness faculties, They are the supreme sons of all the Sugatas, I prostrate to the eight great Bodhisattvas! Hum! The graceful woman holding a garland, with precious songs and dances, Offering to the ocean of Buddhas with offerings equal to space, I prostrate to the assembly of Bodhisattva goddesses! Hum! With incense, flowers, butter lamps, and scented water, Offering to the ocean of Buddhas, I prostrate to the goddesses of offering! Hum! Pacifying beings with fierce methods, Possessing the four immeasurables, protecting the four gates firmly, I prostrate to the four Taktṛta (藏文，梵文天城体，तकृत，takrta，断行) gatekeepers! Hum! The ultimate of permanence and annihilation, the state of the secret mother, The one with iron hook, lasso, iron fetter, and bell, I prostrate to the four great gatekeepers! Hum! The lords who subdue the world in the upper, lower, and four directions, Destroying the six afflictions, purifying the six streams, I prostrate to the six Bhagavan Thubpas! I prostrate to all who dwell in the mandala of illusion-like nature in the ten directions! Alala Ho! If any male or female yogi hears the names of those deities of the mandala even once, they will not fall into the great hell. Therefore, I now prostrate with reverence! To the assembly of deities of self-existing illusion, Whoever prostrates with reverence, All breakages and impairments will be purified, Having fulfilled the samaya, attain accomplishment. These are the words of glorious Samantabhadra. Next is prostration to the assembly of wrathful blood-drinkers: Hum! The terrifying one who manifested in the past, For the purpose of subduing the wicked, not transgressing time, I prostrate to the great glorious Heruka! Hum! The wrathful mother, the wealthy one of space, embracing the body, The Dakini, non- human, radiating clouds of blazing light, I prostrate to the mother who subdues the wicked! Hum! The one who blazes like a fire of an aeon