Tibetan
ང་བ་འཆར་བའི་དྲན་འདུན་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་དེ། བར་དོ་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་དང་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་ཏེ་ང་ཤི་འདུག་སྣང་བ་འདི་རྣམས་བར་དོའི་སྣང་བར་འདུག་པས། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྦྱང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འདི་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་ལོངས་སྐུ་རང་ཤར་དུ་འཆར་བའོ། །ཐ་མ་ནི། བར་དོའི་དངངས་སྐྲག་དང་སྐྱེ་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་ལྡང་བས། དེའི་ཚེ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར་སྐྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། བར་དོར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རྣམས་རབ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་དགག །འབྲིང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་། རང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩལ་སྣང་གིས། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དགག །ཐ་མ་ཚངས་སྤྱོད་དང་ སྐྱབས་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་རྣམས་བཀག་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོས་འཕོ་བའི་གདམས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་ནས་འཕོས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ན། བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་དག་སྣང་དང་། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་རྣམས་གསོན་དུས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དེ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་སོང་ནས། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བར་དོ་གསུམ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དྲན་བྱ་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བལྟ༔ མཐར་ཐུག་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང༔ འོན་ཏེ་བར་དོར་རང་བྱན་ཚུད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་དོན་གདམས་ང༵ག་ཞལ་གྱི་ལུང་། ཐོས་འཛིན་དབ༵ང་པོའི་འབབ་སྟེགས་ལས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་འཁྱིལ་བ། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དཔ༵ལ་དུ་བྱིན། །འདིས་ཐོབ་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་དག་ནས། །འོད་ གསལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ། དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བཀའི་གནང་བ་འཁྲོལ་བར་བྱས་ཏེ་ཟིན་རིས་སུ་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷ་མསྟུ།། །། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི།
Chinese
生起我执显现的忆念和强烈的悲伤，祈请在中阴身获得报身成就，对于自己和显现的一切都仔细观察，这些我已死亡的显现都是中阴身的显现，因此，要认识到中阴身就是中阴身并加以修持。这样想之后，将中阴身意生身融入光明，由此生起双运幻化本尊报身，以这样的意乐，报身自然显现。最后，对于中阴身的恐惧和对生处的贪恋生起，并且生起贪嗔。在那时，在想到我已死亡的时候，不要害怕，唉呀！以贪嗔取受生是极其痛苦的，现在要往生清净刹土。这样想之后，祈请在中阴身获得化身成就，以彻底证悟生处之门皆为空性的见解来遮止。中阴身的所有显现都是自显，所有自显都是无实如幻的游舞显现，以显现、声音、动摇三者作为本尊、咒语、空性的道用来遮止。最后，以梵行和皈依等来遮止恶劣的生处，想着要往生清净刹土，以强烈的忆念、迁识的教言和愿文的意乐，从中阴身迁转，往生极乐世界等自性化身刹土而获得解脱。如此修持，在现世就能成就双运幻化身，如果不能成就，那么，对上师的虔诚，将器情转为本尊的清净观，以及无实之念，这些在生前日日夜夜反复修持，就会成为种子，凭借根器的差别，就能在三种中阴身的任何一个中获得解脱，因此，要再三忆念：器情观为宫殿本尊，最终显现幻化身，然而在中阴身中自在。如是宣说。甚深要诀口耳传承，从听闻受持者的权位降临，于法之轮中完全汇集，赐予具缘所化之荣耀。以此所获之善，愿一切众生，二障习气完全清净，光明智慧幻化身，毫不费力迅速成就。
English
Generate strong remembrance and sorrow for the arising of egoistic clinging, pray to be liberated into the Sambhogakaya in the Bardo. Examine yourself and all appearances carefully, thinking, "These appearances of my death are appearances of the Bardo. Therefore, recognize the Bardo as the Bardo and practice." Having thought this, dissolve the mental body of the Bardo into clear light, and from that, arise as the illusory deity of union, the Sambhogakaya. With this aspiration, the Sambhogakaya will naturally manifest. Finally, fear and terror of the Bardo and craving for a place of rebirth arise, and attachment and aversion arise. At that time, when thinking, "I have died," do not be afraid. Alas! Taking birth through attachment and aversion is extremely painful. Now, I will go to a pure land. Having thought this, pray to be liberated into the Nirmanakaya in the Bardo, and block the entrances to rebirth with the view of thoroughly realizing emptiness. All appearances of the intermediate Bardo are self-appearances. All self-appearances are the playful appearances of unreal illusion. Block the three—appearance, sound, and movement—with the path of deity, mantra, and emptiness. Finally, block evil places of rebirth with celibacy and refuge, and with the strong remembrance of going to a pure land, transfer from the Bardo with the instructions of transference and the aspiration of prayers, and be born in the realms of the self-nature Nirmanakaya, such as Sukhavati, and be liberated. Having practiced in this way, the illusory body of union will be accomplished in this very life. If it is not accomplished, then devotion to the Guru, pure perception of transforming the vessel and its contents into deities, and the thought of unreality—having practiced these repeatedly day and night throughout life, they will become seeds. Depending on the difference in faculties, liberation will be attained in any of the three Bardos. Therefore, remember again and again: View the vessel and its contents as the palace and deity, ultimately arise as the illusory body, and be self-sufficient in the Bardo. Thus it was said. Profound essential oral instructions, descending from the throne of the hearer and holder, completely gathered in the wheel of Dharma, bestowed as the glory of fortunate disciples. By the merit gained from this, may all beings, having completely purified the two obscurations and habitual tendencies, swiftly attain the illusory body of clear light wisdom without difficulty.
Chinese
愿吉祥！这段文字也是，由早期翻译教法的阐明者，化身昆桑·白玛·列珠的口述，比丘愚昧法吉祥从至尊上师处获得开许，记录成文，愿吉祥！ 金刚萨埵意之修法的梦中引导文，记录成文，本性解脱。大译师法吉祥。
English
May it be auspicious! This also, from the speech of the supreme incarnation Kunsang Padma Lekdrup, the elucidator of the early translation teachings, the ignorant bhikshu Dharma Shri, having received permission from the venerable supreme lama, recorded it in writing. Shubhamastu. Diamond Mind Heart Practice Dream Guidance Text, recorded in writing, Primordial Liberation. Great Translator Dharma Shri.