Tibetan
ས་བརྒྱན་པ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་ག །དེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཆོ་ག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དེའང་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་གསལ་འཚེར་བ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་ སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟིམ་པ་ནི། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཉིད་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་བཞིས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་མཆོད་ལྷ་རང་ལ་བསྡུ་བ་བཅས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་གསལ་གདབ། དེའང་རྩ་གཞུང་དུ་བསྙེན་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མ་བཤད་པས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་འཕྲོས་སུ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཆུང་ན་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་མ་ཐོབ་བར་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་དོན་མེད་པས། ཐོག་མར་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་ བསླབ་སྟེ་རྣམ་པ་སྤྱི་གདན་ཁྲི་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལྷ་སྐུ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་ལས་རྣམ་རྟོག་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྱན་སོགས་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་། དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་ཆ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་བར་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཞིང་། ལྷ་སྐུ་རང་གི་རིག་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ཉེ་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དག་པ་དྲན་ཏེ། དོན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མཚན་འཛིན་གྱིས་མ་གོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བསྟན་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་དབུ་གཅིག །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱག་གཉིས། ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡར་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བརྡར་ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་པ། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རོལ་པའི་བརྡར་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དག་དྲན་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། མདོར་དྲིལ་ན། གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པ་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའང་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཚེ། དེའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་ལམ་པ་དང་ང་རྒྱལ་ལམ་མེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ཐུགས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་བསྐོར་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་པ་ནི་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པའོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་ནི་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་གཉིས་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། མི་ལྕོགས་ན་རེས་མོས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། ཐུན་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་ཡེ་དྷར་གྱིས་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་ནང་བཅུད་ལྷར་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེ་ཧཱུྃ་ལ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་རང་ངོ་ལ་ཆེར་བལྟས་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཁའི་ངང་ལ་སོ་ཁད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་སྙིང་པོ་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་བསྲུང་། གོ་ཆའི་སྔགས་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ་འཇུག་པ་ན་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། སྔོན་འགྲོ
Chinese
在以大地庄严等一切特征圆满的中心，于八瓣莲花中央，在由八大狮子抬起的珍宝宝座之上，有殊胜的各色莲花和月亮坛城。其上以三种仪轨生起本尊：即，根本的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字降于座上，是语文字母的仪轨；观想其族类的法器白色五股金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，是意法器的仪轨；从此放出光芒，进行摄放二事，从化为光团中，成为金刚萨埵之身，是身圆满的仪轨。其身颜色如秋月般洁白明亮，闪耀，具有娇美微笑的青春，右手持五股金刚杵于心间，左手持铃置于腰际，拥抱明妃，双足金刚跏趺坐，头顶发髻。明妃白度母持钺刀颅碗，从颈项拥抱，双运。二者皆以五种丝绸衣饰和珍宝严饰。于光明无边无际放射中，清晰观想头顶白色嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，是诸佛之金刚三性的自性，清晰观想。第二，融入自性智慧坛城：以心间的光芒催动，诸佛皆从不变的法身显现为色身金刚萨埵坛城的形象，以偈颂和真言迎请至前方虚空。如以水注入水中般，将誓言尊融入无二无别，断除将誓言与智慧尊执为高下的执着分别。第三，圆满支分灌顶，并作部主之印。幻化天女献上共同和殊胜的供赞，并将供养天神收回自身等，按照仪轨文字清晰观想。因为根本仪轨中没有讲述念诵时的供赞，所以灌顶和印证之后可以继续念诵。在此，如果对三摩地不熟悉，在没有稍微获得生起次第的明相之前就开始念诵也是没有意义的。首先要学习本尊的显现执着，从总的座垫宝座到头顶之间，身体的
English
In the center, which is complete with all the characteristics such as the adorned earth, in the middle of the eight-petaled lotus, on top of the precious throne supported by eight great lions, there is an excellent mandala of various lotuses and the moon. On top of that, the deity is generated by three rituals: that is, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the cause descends on the seat, which is the ritual of the speech syllable; contemplating the white five-pronged vajra, the emblem of that lineage, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which is the ritual of the mind emblem; from that, light rays are emitted and gathered, performing the two purposes, and from becoming a mass of light, it becomes the body of Vajrasattva, which is the ritual of the complete body. That is, the color of the body is white and clear like the autumn moon, shining, possessing the youthfulness of charm and smile, the right hand holds the five-pronged vajra at the heart, and the left hand holds the bell resting on the hip, embracing the consort. The feet are in the vajra posture, the hair on the head is in a matted topknot. The consort, white Snyemsma, holds a curved knife and skull cup, embracing from the neck and in union. Both are adorned with five silk garments and precious jewels. In the clear radiance of infinite light rays radiating, at the crown of the head is a white Oṃ (藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), at the throat is a red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at the heart is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), all of which are the nature of the three vajras of all the Buddhas, clearly visualize. Second, merging the mandala of self-nature wisdom: urged by the light of the heart, all the Buddhas manifest from the unchanging Dharmakaya into the form of the Vajrasattva mandala, inviting them to the space in front with verses and mantras. Like pouring water into water with the four seals, merging the samaya being into non-duality, abandoning the attachment of holding the samaya and wisdom beings as superior or inferior. Third, the complete limb empowerment, and sealing with the family lord. Emanated goddesses offer common and special praise and offerings, and then gather the offering deities back into oneself, clearly visualizing according to the text. Because the root text does not explain the praise and offerings during the approach, it is permissible to engage in recitation after the empowerment and sealing. Here, if one is not familiar with samadhi, it is meaningless to engage in recitation without having slightly obtained the clear appearance of the generation stage. First, one must learn the appearance and attachment of the deity, from the general seat and throne to the crown of the head, the body's
Chinese
以究竟圆满之道而明示，即如明镜中之影像般清晰，于彼无执之明空本尊，一心专注。于本尊粗显之明相中，直至生起不可夺之无分别念，如是修习。继而，眼等身之部分，以及头饰等庄严，逐一清晰观想，直至极细微之处，如是则能转变庸常之显现。生起视彼一切诸佛之总集，即为吉祥金刚萨埵之我慢。于本尊非由自心所造之殊胜定解生起之前，如是修习。彼亦于我慢之相续朗然分明之时，施以无执之观待，若能善巧运用，则能趋入真正之近道，并转变庸常之执着。为将彼转为真正之智慧，忆念清净。实则，诸佛之法身虽未为面容手足等相所染污，然为调伏众生，以与之相应之形状颜色等示现手印，为无过失之象征，故身色为白色。表征唯一明点之单面。表征界与智慧之双手。为以方便智慧之门成办利生事业之象征，故持法器金刚铃。为不住于有寂二边之象征，故 双足结跏趺坐。为不舍欲妙而享用为智慧之庄严之象征，故以绸缎珍宝之饰品庄严等，于一切所依能如何忆念清净，则如是结合而修习。总而言之，于本初法性之上，诸佛之功德皆为自性任运而存在。于彼功德，无论何者，皆观想为所依与能依之坛城，于彼本初清净之处修习禅定，亦须信解所依与能依皆为清净。不仅如此，由父母双运之后，引生融乐，身心生起安乐之时，于彼状态中，本尊之形象清晰明亮，我慢亦朗然分明，对此施以无执如幻之观待而修习，则一切坛城皆将显现为安乐明空之智慧，即法身之游舞，从而安住于禅定之中。第二、语念诵之
English
The complete path is clearly explained. Just as a reflection in a mirror is clear but without attachment, focus single-mindedly on the clear and empty deity. Meditate on the coarse appearance of the deity until unwavering non-conceptualization arises. Then, visualize each part of the body, such as the eyes, and ornaments such as the headdress, separately and clearly, down to the finest details, thus reversing ordinary appearances. Hold the pride of thinking, "I am the glorious Vajrasattva, the embodiment of all Buddhas." Meditate until a special conviction arises that the deity is not created by one's own mind. Moreover, if you know how to apply non-attachment to the clear and continuous flow of pride, you will go on the true near path and reverse ordinary clinging. In order to transform that into true wisdom, remember purity. In reality, the Dharmakaya of the Buddhas is not tainted by characteristics such as faces and hands, but in order to tame sentient beings, it manifests mudras with shapes and colors that are in accordance with them. As a symbol of being untainted by faults, the body color is white. One face symbolizes the single bindu. Two hands symbolize space and wisdom. As a symbol of accomplishing the benefit of beings through the gate of skillful means and wisdom, the hand implements are the vajra and bell. As a symbol of not abiding in the extremes of samsara and nirvana, the legs are bound in the vajra posture. As a symbol of enjoying desirable qualities as ornaments of wisdom without abandoning them, it is adorned with silk and precious jewels. Meditate by combining how to remember purity in all supports and supported. In short, on the original nature of reality, the qualities of the Buddhas are naturally present as spontaneously accomplished. Whatever qualities are there, visualize them as the mandala of support and supported, and meditate on samadhi in that originally pure state, and you must also believe that the support and supported are pure. Moreover, after the union of father and mother, draw in the melting bliss, and when body and mind arise in bliss, in that state, the image of the deity is clear and bright, and pride is also clear. Meditate by applying non-attachment like illusion to this, then all mandalas will appear as the play of the wisdom of bliss, clarity, and emptiness, that is, the Dharmakaya, and you will abide in samadhi. Second, the recitation of speech