Tibetan
ཚིག་ལ་གནས་པ་གྲངས་དུས་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡར་ངོའི་དུས་སུ་གནས་དབེན་པར། རང་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་སམ། རྡུལ་ཚོན་གང་རུང་གིས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་གྱིས་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བྱང་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དང་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་ལ་ཚང་བར་བཏང་ཞིང་བཟླས་བསྙེན་ཡང་འོས་བསྟུན་བྱས་པས་ཆོག །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བསང་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ སྤྲོ་བསྡུས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞི་ཚུལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སོགས་མདུན་རྟེན་ལྷར་ བསྐྱེད་པ་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཟླ་སྟེང་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི༔ རྣམ་པར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན། །སྤྱན་དྲངས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་། །སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་འོད་ལྔ་ཡི། །འཕྲོ་འདུ་བར་མཚམས་མེད་པར་གྱུར། །ཞེས་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུན་རེར་སུམ་བརྒྱས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་མེ་ལོང་ལ། །ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མི་འགྱུར་མི་འགག་མི་རྟོག་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་གང་འོས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་ཆོ་ག་གཞུང་གི་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྒྱས་པར་བཏང་ལ་བཟླས་དམིགས་ཁ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་གྲངས་ཐེམས་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མངའ་གསོལ་ནས། དེ་ཉིད་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་འགྲོ་བ་གང་གིས་མེ་ལོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ བྱང་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་དེའི༔ ལས་སྒྲིབ་བྱང་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དར་རས་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་ཕྲེང་དུ་བྲི། སྐུའི་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱོཾ་དང་མཱུཾ་ཞལ་སྤྲོད། ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱྃ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཨཱཿཏཱཾ། མཐའ་སྐོར་དུ། འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་འཁོར་བར་བྲི། འདིར་ཞལ་སྤྲོད་ནི་ཡིག་འབྲུ་མཇུག་སྤྲོད་དུ་བྲི་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྔགས་ཡབ་རྣམས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དང་ཡུམ་རྣམས་ནང་བསྟན་དུ་འབྱུང་ཞིང་། མཐའ་སྐོར་གྱི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། རང་བྱུང་མན་ཤེལ་ཟུར་དྲུག་པ་ཞིག་གི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་མཱུཾ། ལོགས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བྱ། ཨ་ སུ་ ནྲྀ་ ཏྲི་ པྲེ་ དུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། སྦྱོང་བྱེད། འ་ ཨ་ ཤ་ ས་ མ ་ཧ། རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྦྱོང་བྱེད་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཏགས་པ་རྣམས་གསེར་རམ་དངུལ་གྱིས་བྲི། ཡང་དར་དཀར་པོའམ། གྲོ་གའམ། ཤོག་བུ་དྲི་མེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁུ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་བདུན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ། འདི་འཆང་བ་པོ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་གདགས། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་ བྱུགས་ནས་སྔར་གྱི་མན་ཤེལ་དེ་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་གཡས་བསྐོར་དུ་དཀྲིས། དེ་དང་ལྷན་དུ་སྔར་གྱི་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་དར་ཚོན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ན་བཟས་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་སྦྱོང་ཁྲུས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན་བི་ཤྭའི་སྔགས་དང་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པས་བགེགས་བསྐྲད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་གསོལ་ནས་གཞུང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། མ་གྲུབ་ན་མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་མཎྜལ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། མཆོད་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ཆོག །སྤྱན་འདྲེན། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། མདུན་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བྱང་ཆུབ་གནས་བཀོད་དེ་དག་དང༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འོད་དུ་ཞུ། །ཚུར་འདུས་སྒྲུབ་རྟེན་ཉིད་ལ་ཐིམ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར། །ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག །ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོ་སོ་ནས་ཁྲི་ཚོ་རེས་ཉུང་མཐའ་བྱས་པ་རེ་བཟླ། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཚོགས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཀྱང་མ་ཆག་པར་བྱ། མཐར་བསྙེན་གྲངས་རྫོགས་ནས་རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མངའ་གསོལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་སོགས་པར་བཅུག་སྟེ་མགུལ་ལམ་སྙིང་གར་བཏགས་ན་སྡིག་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མཚམས་མེད་ལྔའི་སྒྲིབ་པའང་མྱུར་དུ་བྱང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གང་གི་མགོ་འམ་སྙིང་གར་གདགས༔ མཚམས་མེད་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྤྲོས་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་དང་སྦྲེལ་བས་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་སྦྲེལ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་བཤམ་བཀོད་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མཎྜལ་ལ་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐོར། དུང་ཞལ་དང་གཟུངས་ཐག་སོགས་ཉེར་མཁོ་འདུ་བྱས། ཐོག་མར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ཆོ་གའི་གཞུང་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཅེས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། སྤྱན་འདྲེན་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ ཕྲེང་ཉིད༔ བུམ་ནང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ནི༔ གྲངས་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་སྤྲོས༔ དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡང་སྙིང་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཕུལ་བས། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲུས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་དང་། ཉེར་མཁོ་སྤྱི་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལ་བྱེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཞེས་བསྒྱུར་བའི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ། གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོ་ནག །སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་གུ །མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ་རྣམས་ལ་གནས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལྗི་ཞིང་མོག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་དུ་ནག་པོ། རྨེག་མེད་དུ་བཀྲུས་ ཤིང་སྦྱངས་པས། དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་ད
Chinese
对于安住于词句，以计数、时限、标志任何一种方式的念诵修持而获得暖相的瑜伽士来说，在上弦月时期的寂静处所，在自己对面具有覆盖物的法座上，用布画或颜料任何一种，绘制白色线条的八瓣莲花，在莲花中心将镜子不颠倒地放置。周围放置药物朵玛、血供，内外供品等，以及金刚铃、颅碗鼓等所有必需的物品，聚集后，从传承祈请文、沐浴水加持开始，到座间生起本尊之间，将自生本尊的仪轨，按照解脱道妙和补充的合订本完整进行，念诵修持也适当地进行即可。之后，向面前的供品洒沐浴水，念诵：嗡 玛哈 卓达 依西瓦日 萨瓦 扎雅 效达亚 吽 啪（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महाक्रोधिश्वरी सर्व द्र व्यं शोधय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodhīśvarī sarva dravyaṃ śodhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大忿怒自在母，净化一切供品，吽，啪），嗡 玛哈 舜亚达 嘉那 班匝 梭巴瓦 阿玛 阔昂（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧，金刚自性，我即是），进行沐浴净化。面前的供品不显现，化为空性。从空性之中，出现狮子宝座，白色八瓣莲花之上的月亮，觉性从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字化为金刚，收放即是薄伽梵，金刚萨埵月亮之色，寂静仪态，具足妙相好，等从面前本尊生起，到供养和赞颂之间，如自生次第进行。之后，进行念诵：父亲心间五光之界，月亮之上自生之智慧尊，心间金刚中心吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，白色明亮咒语之鬘围绕，光芒照射十方诸佛，以身、文字、手印之形象，如暴风雪般，迎请融入心间种子字和咒鬘，五光之，照射和收摄无有间断。如此观想意义，每座至少念诵三百遍百字明等，尽力念诵。结束时，本尊融入光芒，融入镜子中，成为一切诸佛，不变不灭不分别之，身语意之自性。萨玛雅 悉地 阿啦啦 霍（藏文：ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：समय सिद्धि अलल होः，梵文罗马拟音：samaya siddhi alala hoḥ，汉语字面意思：誓言，成就，阿拉拉，吼）。如此念诵。座间合适时，也进行会供轮和护法朵玛供养等。如果喜欢广繁，则按照仪轨正文，将面前生起、供养赞颂等广繁进行，念诵观想也可以改变。无论如何
English
For a yogi who has gained warmth through recitation and practice of words, numbers, times, or signs, in a secluded place during the waxing moon period, on a covered seat facing oneself, draw an eight-petaled white lotus with cloth painting or paint. Place the mirror in the center of the lotus without inverting it. Around it, place medicine torma, rakta, inner and outer offerings, and all necessary items such as vajra bell, skull drum, etc. Gather them together. Starting from the lineage prayer and the blessing of the bathing water, up to the arising of the deity in between sessions, perform the self-generation ritual completely according to the Liberation Path Good and supplementary combined texts, and perform recitation and practice appropriately. Then, sprinkle bathing water on the front support and recite: OM MAHAKRODHISVARI SARVA DRAVYAM SHODHAYA HUM PHAT (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ महाक्रोधिश्वरी सर्व द्र व्यं शोधय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ mahākrodhīśvarī sarva dravyaṃ śodhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Great Wrathful自在母, purify all offerings, Hum, Phat), OM MAHASHUNYATAJÑANA VAJRA SVABHAVA ATMAKO'HAM (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：Om, Great Emptiness Wisdom, Vajra Nature, I am). Purify. The front support becomes invisible and empty. From the state of emptiness, a lion throne appears, and on top of the white eight-petaled lotus and the moon, awareness transforms from HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) into a vajra. Expanding and contracting, it is the Bhagavan, Vajrasattva, the color of the moon, peaceful in demeanor, blazing with marks and examples. From the generation of the front support deity to the offerings and praises, perform them continuously like the self-generation. Then, perform the recitation: In the heart of the father, a realm of five lights, on the moon, the wisdom being like oneself, in the heart, in the center of the vajra, HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), surrounded by a garland of clear white mantras, light radiates to all the Buddhas of the ten directions, in the form of body, letters, and hand symbols, like a swirling blizzard. Invite them to dissolve into the seed syllable and mantra garland in the heart, the radiating and gathering of the five lights is uninterrupted. Meditate on the meaning in this way. Recite the Hundred Syllable Mantra at least three hundred times per session, or as much as possible. At the end of the session, the deity dissolves into light and merges into the mirror, becoming the essence of the body, speech, and mind of all the Buddhas, unchanging, unceasing, and non-conceptual. SAMAYA SIDDHI ALALA HOḤ (藏文：ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：समय सिद्धि अलल होः，梵文罗马拟音：samaya siddhi alala hoḥ，汉语字面意思：Oath, accomplishment, alala, ho). Say this. In between sessions, perform tsok khorlo and protector torma offerings as appropriate. If you prefer elaboration, then according to the ritual text, perform the front generation, offerings, praises, etc., extensively, and you can also change the recitation visualization. In any case,
Chinese
像这样，在四次或六次的法会中，念诵以一百字明咒百万遍为基础的咒语，当修法次数圆满时，用缘起咒和吉祥咒进行开光加持。然后，以极大的恭敬心，将其安放在道路的十字路口或佛塔的门廊等处，任何众生只要看到这面镜子，就能消除一切业障，获得大乐之境。正如经文所说：“凡是见到此镜的众生，都能消除业障，获得大乐。”第三种方法是：在洁白无瑕的丝绸上，以具足相好的金刚萨埵佛父佛母像，在其心间书写（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，其下书写六字真言。在佛像背面的中央，书写（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूँ，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）字，使其字面相对。东方书写（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）（藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लाँ，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：লাম），南方书写（藏文：ཏྲཱྃ，梵文天城体：त्रों，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创）（藏文：མཱཾ，梵文天城体：माँ，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒），西方书写（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）（藏文：པཱཾ，梵文天城体：पाँ，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：榜），北方书写（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：ताँ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）。周围环绕书写（藏文：འ་ཨ་ཤ་ས་མ་ཧ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔，梵文天城体：अ आ श स म ह，梵文罗马拟音：a ā śa sa ma ha，汉语字面意思：啊 阿 舍 萨 玛 哈；法 身 智 智 界 阿）。这里的“字面相对”是指将字母的末尾相对书写。因此，四方的咒语佛父的字头向外，佛母的字头向内。环绕的咒语字头向外。在一个天然形成的六角形陨石尖端上书写（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूँ，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）。六个面上书写所净之物：阿 苏 讷 智 札 贝 杜，在其上方，叠加能净之物：啊 阿 舍 萨 玛 哈。在每个能净之物的末尾，加上（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व आः，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva āḥ，汉语字面意思：嗡 班杂萨埵 啊）每个字，用金或银书写。或者，在白色的丝绸、细布或洁净的纸上，用五宝的汁液书写七遍完整无缺的一百字明咒，并在末尾加上这样的祈愿词：“愿此持有者所见、所闻、所忆、所触的一切众生，从无始以来所积累的业障和烦恼，特别是违犯誓言的过失和罪行，都能彻底清净。”用甘露法药和香料混合后涂抹，然后将之前的陨石以不颠倒上下方向的方式，顺时针缠绕。然后，将此物与之前的佛像一起，用五彩丝绸妥善包裹，按照通常的方式进行广大的净治沐浴仪轨，或者简略地念诵毗湿奴的咒语和法会。