Tibetan
ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། ༄༅། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་གདོད་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་ལྔ་གངས་ཅན་མཚོ་ཡི་སྤྲིན་སྟུག་པོ། །མཁའ་ལྟར་བཀོད་ནས་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །དུས་གསུམ་རྟག་པར་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །རབ་འབྱམས་སྟོན་ཅིང་ཁྱད་པར་མི་མཇེད་དུ། །གསང་སྔགས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་ གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མི་མོའི་གཟུགས། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཉེར། །བོད་ཁམས་སྐྱོབ་པའི་ཡུམ་གཅིག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ༴ གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་མཆོག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་བཀའ་ཐོབ་ནས། །གང་འདུལ་རོལ་པས་གདུལ་ བྱའི་དོན་མཛད་པ། །གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་ལ༴ རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་ལ་སྟོད་མཚོ་བར་འཁྲུངས། །དགེ་སྐར་གནས་ནས་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཟིགས་སོགས། །ཟབ་གཏེར་དབུ་བརྙེས་འགྲོ་དོན་ལམ་སྲོལ་གཏོད། །སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཞབས་ལ༴ གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་བལ་བོད་མཚམས་སུ་བྱོན། །ཨེ་ཡི་གཙུག་ལག་དྲག་སྔགས་གཙོར་གྱུར་པའི། །གཏེར་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་གང་འདུལ་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས། །གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཞབས་ལ༴ འབྲོག་མིས་རྗེས་བཟུང་འོད་ལྡན་བཅུད་ལེན་གྱིས། །མཁར་ཆུར་ཚེ་ཡི་གྲུབ་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འོད། །ཐོ་ལིང་དྲག་སྔགས་གཏེར་འབྱིན་མཐུ་སྟོབས་བདག །སྟག་སྡེའི་གུ་རུ་ཧཱུྃ་འབར་ལ༴ མཆོག་གྲུབ་ཡང་སྲིད་འཛུམ་ལང་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས། །པཱུརྞ་རྫ་རིར་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་སོགས། །སྤྱན་དྲངས་འཕྲལ་སྐད་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴ རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོར་སྨན་མཛད་ལས་མགོན་གྱི། །སྒྲུབ་སྐོར་གཏེར་འབྱེད་ལྷ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་འོད། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་གདམས་སྤེལ་པུ་ཧྲང་གི །ཞང་བཙུན་དར་མ་རིན་ཆེན་ལ༴ བྱང་སེམས་མངའ་བདག་བོད་ཁམས་སྣང་བའི་གཉེན། །བཀའ་ཆེམས་གསལ་མཛད་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། །རྒྱན་དྲུག་ཞལ་སྐྱིན་ དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི། །གདམས་སྤེལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལ་སྟོད་གཙང་དུ་འཁྲུངས། །མོན་ཡུལ་བུམ་ཐང་ཟབ་མོ་སྡེ་དྲུག་སོགས། །ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་དབྱེ། ཁྱུང་པོ་དཔལ་དགེའི་ཞབས་ལ༴ ཤ་མི་པྲ་དུར་ཤ་མི་གོ་ཆའི་འཕྲུལ། །ཧས་པོ་རི་ནས་དགོངས་མཛོད་ཆེན་མོ་ཡི། །ཟབ་ཏིག་སྤྱན་དྲངས་འགྲོ་མང་ཐར་ལམ་བཀོད། །ཤ་མི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར༴ ལ་སྟོད་ལྷ་རྩེར་བཻ་རོའི་བྱིན་རླབས་འཕྲུལ། །གྲམ་པ་རྒྱང་ནས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་ཆེར་དྲངས། །སྦས་ཚུལ་དོན་མཛད་ཟག་མེད་འོད་སྐུར་གཤེགས། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་རྩལ་ལ༴ བཻ་རོ་དཔལ་སེང་རྣམ་འཕྲུལ་གྲྭ་ནང་བྱོན། །དབུ་རྩེའི་གསོ་རིག་ཁ་བྱང་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གཙུག་ལག་གྲངས་མང་བཞེངས། །གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་ལ༴ གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་རིས་པ། །པྲ་དུན་རྩེ་ནས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ཕྱུངས། །སྙིགས་འགྲོའི་སྲོག་སྐྱོབ་འོད་ཀོར་རྨ་བྱའི་མདོངས། །རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ལ༴ རྣམ་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་མདོ་སྟོད་དགེ་རྒྱལ་འཁྲུངས། །ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ཁང་ནས་ཆོས་སྨན་རྩིས། །གཏེར་ཁ་མང་བཞེས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་མཛད། །སྣ་ནམ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་པོར༴ གནུབས་ ཆེན་ཡང་སྲིད་གཙང་རོང་དུམ་པར་འཁྲུངས། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ཆེ་སོགས་གནས་བདུན་ནས། །གཤེད་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་དྲག་སྔགས་བཀའ་ཆེན་བབས། །ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འོད་འབར་ལ༴ དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་སྤེལ་མཛད་རྒྱ་ཕུར་བུ། །གློ་བོ་ཐང་འབར་གཏེར་འབྱེད་སངས་རྒྱས་འབར། །དྲག་སྔགས་མཁན་པོ་སེ་སྟོན་རིང་མོ་དང་། །གྲྭ་པ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་ལ༴ གཙང་དུ་བཻ་རོ་དྲན་པ་ཟུང་འཇུག་འཕྲུལ། །རྟ་ནག་དུང་ཕོར་གསང་མཆོག་མ་རྒྱུད་སོགས། །ཆོས་བོན་གཏེར་འབྱེད་གུ་རུ་རྣོན་རྩེར་གྲགས། །བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ཞབས་ལ༴ མཁོ་མཐིང་གནས་ནས་ཡང་ཟློག་གདམས་ཟབ་སྟོན། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་ལྷ་རྗེ་གནུབས་ཆུང་བ། །གཤིན་རྗེ་དོང་བདག་བསྟན་སྲུང་གདམས་པ་ཕྱུངས། །རྒྱ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ༴ བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དབུར་སྟོད་གཞོ་རུ་འཁྲུངས། །ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོའི་སྐོར། །སྤྱན་དྲངས་བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་བདག །ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ ཉང་རོ་གཉན་ཚོར་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་བཟུང། །མཆིམས་ཕུའི་གནས་ནས་ཟབ་པ་པོད་བཞི་བཞེས། །བི་མས་རྗེས་བཟུང་འོད་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གང་དེས་རབ་སྦས་རྩོལ་མེད་ཐེག་པའི་གཏེར། །སླར་ཡང་སྣང་མཛད་ཤངས་པ་རས་པ་དང་། །མཚུངས་ མེད་ཞང་སྟོན་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །མནར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོར༴ དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ལྷ་རིགས་འཁྲུངས། །འུ་ཤང་རྡོ་ནས་ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་སོགས། །གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་བསྟན་ལ་སྲི་ཞུ་མཛད། །ལྷ་བཙུན་རིག་པའི་གློག་ཕྲེང་ལ༴ ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་འགོས་བློན་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཟུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་མང་ཡུལ་སྟོད་དུ་བྱོན། །བྱམས་པ་སྤྲིན་ནས་ཟབ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཉི་མ་སེང་གེའི་ཞབས་ལ༴ སྟག་ཚང་དཔལ་ཕུག་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །མཆོག་གཏེར་འདྲེན་མཛད་སར་བན་ཕྱོགས་མེད་དང་། །དཔལ་ཐང་བྲག་ནག་སྐྱིབས་ནས་ནག་པོ་ཆེའི། །གཏེར་འབྱེད་གཉན་ལོ་དར་གྲགས་ལ༴ བཻ་རོ་འབྲོག་མིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡར་འབྲོག་པ། །སྤ་གྲོ་གཅལ་ནས་མ་མོ་སྒང་ཤར་སོགས། །ཆོས་བོན་གཙུག་ལག་སྤེལ་ནས་འགྲོ་མང་བཏུལ། །ར་ཤག་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ལ༴ དྲག་སྔགས་མངའ་བདག་དབུར་སྟོན་ཤཱཀྱ་འོད། །ཡེར་པའི་དཀར་ཆག་སྤེལ་མཛད་ཟངས་རས་པ། །རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་གཏེར་འབྱིན་སྙེ་མོ་བ། །སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་ཞབས་ལ༴ གཙང་རོང་ཟར་དུ་བཻ་རོ་དཔལ་སེང་སྤྲུལ། །རྫོགས་ཆེན་གུ་རུ་བཞི་སོགས་ཟབ་གཏེར་བཏོན། །སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་བོན་པོ་བྲག་གི་ཚལ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཞབས་ལ༴ རྣམ་སྣང་ ལོ་ཙཱའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཙང་དུ་འཁྲུངས། །འཕྲུལ་སྣང་རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཆེམས་གདམས་སྐོར་ཕྱུང་། །མི་ལོ་སུམ་བརྒྱར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བསྒྲུབས། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཞབས་ལ༴ མངའ་བདག་སྐུ་སྤྲུལ་ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་འཁྲུངས། །སྲིན་སྦར་མཁོ་མཐིང་ཐུགས་ཆེན་བདེར་འདུས་སོགས། །ཟབ་ཆོས་མཛོད་འཆང་གཏེར་འབྱེད་སྤྱི་མེས་མཆོག །ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ༴ གཉགས་ལོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡར་ལུང་ར་མོར་བྱོན། །པདྨ་བརྩེགས་ནས་བདུད་རྩིའི་སྐོར་སོགས་བཞེས། །ཚེ་རིག་གྲུབ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཐར་ལམ་བཀོད། །ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྱི་ཏི་སེམས་ཕྱོགས་སོགས། །རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཞུ་ཡས་གནོད་སྦྱིན་འབར། །འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གཙོར་གྱུར་མན་ངག་གི །བཀའ་བབས་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ལ༴ བཻ་རོའི་ཟབ་གཏེར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས། །མདོ་ཁམས་ཁྱབ་མཛད་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་དང་། །རླུང་ནག་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདམས་ཟབ་ཕྱུངས། །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས་ལ༴ མུ་རུབ་རྣམ་འཕྲུལ་གསོལ་འདེབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས། །སྔོན་མེད་སྒོ་འབྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྨུག་པོ་གདོང་། །མོན་སྒོམ་སྐྱེ་བ་དྲེགས་པ་གནད་འབེབས་སྤེལ། །མངའ་བདག་མོལ་མི་འཁྱིལ་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་འཁྲུངས། །སྤ་གྲོ་གཅལ་ནས་ ཆོས་བོན་སྨན་རྩིས་ཀྱི། །མཛོད་བཞིའི་སྒོ་འབྱེད་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྐྱངས། །ཀུ་ས་སྨན་པ་ཟླ་འོད་ལ༴ ཡེར་པ་སེ་ལུང་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས་སོགས། །ཆོས་བོན་གཏེར་ཁ་བསམ་ལས་འདས་པ་ཐོན། །སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་། །འབྲེ་བན་ཤེས་རབ་འབར་ལ༴ རི་བོ་ཆེར་འཁྲུངས་རྒྱ་བོ་གདོང་སོགས་ནས། །དམ་ཆོས་སྙིང་འདྲ་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་བཞེས། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟག་ལུང་པ། །སངས་རྒྱས་དབོན་པོའི་ཞབས་ལ༴ བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་རྣམ་སྲས་རྟེན་དང་ཆོས། །སྤྱན་འདྲེན་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་དང་། །རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་ཆ་ལག་བཏོན་མཛད་པ། །ཁྲོ་ལོ་བྱམས་པ་དཔལ་ལ༴ བྱར་རོང་ཨེ་རུ་གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནའི་སྤྲུལ། །རོང་བྷིའི་རྫ་ནས་སྨན་གྱི་རྫོང་འཕྲང་དང་། །རྫོགས་ཆེན་གཏེར་འབྱེད་སྨན་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས། །འཚོ་བྱེད་ཉི་མ་འོད་གསལ་ལ༴ པྲ་དུན་རྩེ་དང་བུམ་ཐང་དགེ་གནས་ནས། །སྲོག་གི་ཆན་པ་མྱུར་མགྱོགས་ལས་བྱེད་ཀྱི། །བཅུད་འབྱིན་སྔགས་གྲུབ་གཡས་བན་ཡ་བོན་དང་། །སྦུར་བུ་བྱའུ་མགོན་ལ༴ བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་འོ་ཡུག་གཡག་ལྕེར་འཁྲུངས། ཁྲ་མོ་བྲག་ནས་ཆོས་དང་བོན་གྱི་གཏེར། །རྒྱ་ཆེར་ཕྱུངས་ནས་སྦས་ མངོན་འགྲོ་དོན་མཛད། །གཡག་ཕྱར་རྡོ་རྗེ་འབུམ་པ་ལ༴ ཛམ་ནག་སྲོག་འཁོར་གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་གི །གདམས་སྤེལ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་འཕྲུལ་ཨ་ཧཱུྃ་འབར། །བསོད་ནམས་སྤྲིན་སྡུད་སྟོབས་བསྐྱེད་གཏེར་འབྱེད་མཛད། །ཟུང་མཁར་ཨ་ཇོ་དཔལ་པོ་ལ༴ པྲ་དུན་རྩེ་ཡི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་ནས། །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །གཉིས་ཚོགས་འདོན་མཛད་གུ་རུ་རིན་སེང་དང་། །གཙང་རིང་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ལ༴ ལ་སྟོད་སྐུ་འཁྲུངས་བདུད་རྩིའི
Chinese
稀有化身圣者无偏袒伏藏师次第降临者之祈请文，广述信敬海浪。 无量智慧。 稀有化身圣者无偏袒伏藏师次第降临者之祈请文，广述信敬海浪。 无量智慧。 ༄༅། །稀有化身圣者无偏袒伏藏师次第降临者之祈请文，名为信敬海浪，谨此敬录。 那摩咕噜德瓦达吉尼耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी ये，梵文罗马拟音：namo guru deva ḍākinī ye，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师，देव 天，डाकिनी 空行母） 断证究竟本来圆满佛，身与智慧诸法生起处，轮涅一切遍主大乐者，祈请普贤无量光。 五部雪域海之浓密云，如虚空般安立无量解脱，三时恒常轮回彻底撼，祈请报身大悲尊。 十方世界一切幻化舞，示现无量尤其此土中，示现密咒金刚阿阇黎，祈请化身莲花生。 界富智慧波罗蜜女身，获得不忘陀罗尼一切秘密藏，救护藏地之母具恩者，祈请卡钦益西措嘉拉。 三宝本尊总集莲生王，无尽严饰五五之智慧幻，成就自在二十五君臣等，祈请持明空行众。 咕噜摄受殊胜化身者，愿力所生付托之教获，随调伏游舞调伏众生义，祈请次第降临伏藏师。 王臣拉吉拉堆措间生，吉星处证悟坚固成就等，开启甚深伏藏利生开路，祈请桑吉喇嘛之足。 努钦化身现于尼藏边境，以埃之寺庙猛咒为主之，开启大伏藏门调伏所化众，祈请寺庙吉祥之足。 仲弥摄受光明精华之，卡曲证得长寿成就金刚光，托林猛咒取出伏藏威力增
English
A Detailed Prayer to the Wondrous Emanation Supreme Impartial Treasure Revealers Who Appeared in Succession, Waves of Devotion's Ocean. Infinite Wisdom. A Detailed Prayer to the Wondrous Emanation Supreme Impartial Treasure Revealers Who Appeared in Succession, Waves of Devotion's Ocean. Infinite Wisdom. ༄༅། །A Detailed Prayer to the Wondrous Emanation Supreme Impartial Treasure Revealers Who Appeared in Succession, Called Waves of Devotion's Ocean, is Herein Contained. Namo Guru Deva Dakiniye. (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी ये，梵文罗马拟音：namo guru deva ḍākinī ye，汉语字面意思：Homage to the Guru, Deva, Dakini) Exhausted abandonment and realization, primordially complete Buddha, The source of body, wisdom, and all dharmas, The all-pervading lord of samsara and nirvana, great bliss, I pray to Kuntuzangpo Amitabha. The thick clouds of the five families, the ocean of the snowy land, Arranged like the sky, with immeasurable liberation, Constantly shaking samsara from its depths in the three times, I pray to the Sambhogakaya, Great Compassionate One. Magical dances in all the ten directions of the world, Showing vastness, especially in this world of suffering, Showing the secret mantra, the form of the Vajra Master, I pray to the Nirmanakaya, Padmasambhava. The wealthy realm, the form of the Prajnaparamita woman, Obtaining the unforgetting dharani, the treasure of all secrets, The one mother who protects the land of Tibet, the kind one, I pray to Kharchen Yeshe Tsogyal. The embodiment of all the Three Jewels, the Lotus-born Lord, The inexhaustible adornment, the wisdom emanation of the five fives, The powerful masters of accomplishment, the twenty-five lords and subjects, etc., I pray to the Vidyadharas and Dakinis. The supreme emanation body, blessed by the Guru, Born from aspiration, receiving the entrusted command, Acting for the benefit of beings by taming them with whatever play is appropriate, I pray to the Treasure Revealers who appeared in succession. The royal son Lhaje was born in Lato Tso, From the constellation of virtue, realizing stable siddhis, etc., Initiating profound treasures, establishing the path of benefiting beings, I pray to the feet of Sangye Lama. The great Nubchen emanation appeared on the border of Nepal and Tibet, Primarily the fierce mantra of the A'i monastery, Opening the door of the great treasure, protecting those to be tamed, I pray to the feet of Tsuglag Palge. Taken care of by Drogmi, with the essence of radiant light, In Kharchu, achieving the siddhi of longevity, Vajra Light, In Toling, revealing the treasure of fierce mantras, increasing power.
Chinese
威力之主，虎穴寺的莲师吽光（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）燃！至尊成就之化身降生于仲朗之地，于普纳惹日迎请显密三藏等，即刻能言善辩的绛曲嘉译师，于多吉桑波足下。为利益广大的教法和众生，发掘事业怙主的修法仪轨，拉尊绛曲沃，弘扬让炯嘉姆的教言于普兰（普兰县），香尊达玛仁钦。菩提心之主，西藏的光明怙主，阐明教诫的觉沃阿底峡，六庄严之化身，空行母的灌顶教言，荣宗曲桑。贝若扎纳的化身降生于拉堆藏地，门隅（不丹）布姆唐深奥的六部等，开启佛法、苯教、医算、伏藏之大宝藏，琼波贝杰足下。夏弥扎度，夏弥郭查之化身，于哈布日取出大意藏，迎请甚深精要，开辟众生解脱道，夏弥多吉嘉波。拉堆拉孜，贝若的加持显现，从章巴江迎请广大甚深伏藏，行持隐秘之义，示现无漏光身而逝，沃萨穹托擦。贝若巴色之化身来到扎囊，乌孜的医方明百零八目等，开创车轨，建造众多寺庙，扎蒙旺秋瓦。成就者之精华的化身，阿里人，从扎顿孜取出甘露宝瓶，救护浊世众生性命，光环如孔雀翎羽，多崩曲吉扎巴。遍照佛之化身，多堆格嘉降生，从隆塘卓玛康取出佛法、医药、历算，发掘众多伏藏，行持无量利他事业，纳南图巴嘉波。努钦的转世降生于藏绒敦巴，从彭波日沃切等七处，迎请降阎魔仪轨，降下猛咒大灌顶，香仲多吉沃巴。毒血药护持弘扬于嘉普巴，洛沃塘巴发掘伏藏桑吉瓦，猛咒堪布色敦仁莫，以及扎巴多吉衮扎。藏地贝若扎纳与扎南的融合化身，黑马角杯，秘密殊胜母续等，开启佛法苯教伏藏，被称为古汝荣孜，苯教拉本足下。从阔厅之地示现甚深还灭教言，威力
English
Lord of Power, Guru Hum-light (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) ablaze at Tiger's Nest! Supreme accomplished reincarnation born in Dzomlang, At Purna Dzari, the Two Teachings, Three Cycles, etc., Invited, immediately eloquent Jangchub Gya Lotsawa, At the feet of Dorje Zangpo. For the benefit of the vast teachings and beings, Revealing the practice cycle of the Karma Protector, Lhatsun Jangchub Ö, Spreading the instructions of Rangjung Gyalmo in Purang (Purang County), Zhangtsun Darma Rinchen. Lord of Bodhicitta, friend of Tibet's light, Clarifying the precepts, Jowo Atisha, Incarnation of the Six Ornaments, Instructions of empowerment from the Dakini, Rongzom Chözang. Vairotsana's emanation born in Lato Tsang, Mön country (Bhutan), Bumthang, the profound Six Sections, etc., Opening the great treasury of Dharma, Bon, medicine, and astrology, At the feet of Khyunpo Palge. Shami Pradul, emanation of Shami Gocha, From Haspo Ri, the Great Intentions Treasure, Invited the profound essence, establishing the path of liberation for many beings, Shami Dorje Gyalpo. Lato Lhatse, Vairo's blessing manifests, From Drampa Gyang, extensively invited profound treasures, Acting with hidden meaning, departed into a flawless light body, Wönsé Khyungthok Tsal. Vairo Pal Senge's emanation came to Dranang, The hundred and eight headings of Uzé's medicine, etc., Pioneering the chariot path, built many monasteries, Dra Mön Wangchuk Bar. Emanation of the essence of accomplished ones, the Ngari person, From Tradun Tse, extracted a vase of nectar, Saving the lives of beings in the degenerate age, a halo like a peacock's feathers, Dorbumpa Chökyi Drakpa. Vairochana's emanation, Dö Tö Ge Gya born, From Longtang Drolma Khang, Dharma, medicine, astrology, Extracted many treasures, performed limitless benefit for others, Nanam Thupa Gyalpo. Nubchen's reincarnation born in Tsang Rong Dumba, From Pungpo Riwoche and seven other places, Invited the Yama cycle, bestowed the great empowerment of wrathful mantras, Zhang Trom Dorje Öbar. Poison, blood, substance protection, spreading the Gyapurbu, Löwo Tangbar, treasure revealer Sangye Bar, Wrathful mantra Khenpo Setön Ringmo, And Drapa Dorje Kundrak. In Tsang, Vairo, Drenpa, the unified emanation, Black horse horn cup, secret supreme Mother Tantra, etc., Revealing Dharma and Bon treasures, known as Guru Rönze, At the feet of Bonpo Lha Bum. From Khoting place, showing profound returning instructions, Power