Tibetan
ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དང་བཟང་པོ་ངན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་དང་བཟང་པོ་ངན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གཉིས་དང་། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་ལ་དམིགས་པ་བཞིའོ། །ཟིལ་གནོན་དང་པོ་གཉིས་ནི། རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཡང་རྣམ་ཐར་དང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི། སྡུག་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་ཐར་གྱིས་མོས་ཤིང་ཟིལ་གནོན་གྱིས་དབང་བྱས་པའི་དམིགས་པ་འདོད་རྒུར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། ཟད་པར་ས། ཆུ། མེ། རླུང་། དཀར་པོ། དམར་པོ། སེར་པོ། སྔོན་པོ། ནམ་མཁའ། རྣམ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡོད་པའི་རྒྱུན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཟད་པར་གྱིས་ནི་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། ལྔ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སོ། །དྲུག་པ་བསམས་ནས་ཤེས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་བསམས་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་ཉན་ཐོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཏེ་གཉིས་སོ། །བདུན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། མིང་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ། ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དགོངས་པའི་དོན་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་མངོན་ཤེས་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། ། དབྱེ་ན་དྲུག་ལས། ཀུན་བཏུས་རྩ་བའི་ནང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་ཤེས། སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་མངོན་ཤེས། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་ཤེས། ཟག་ཟད་མངོན་ཤེས་དང་བཅས་དྲུག་དངོས་བསྟན་ལ་གསུངས། འདིར་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་དོད་སྙམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་ཤེས་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་དུ་མ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྒྲ་ཕྲ་རགས་དུ་མ་ཐོས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན། ལྷའི་མིག་གི་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའམ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་དུ་མ་མཐོང་བའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡོན་ཏན། གཞན་སེམས་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྒྱུད་པ་དུ་མ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །༼ད་དུང་ཟག་ཟད་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆད།༽དགུ་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ནི། གདུལ་བྱས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་མཚན་སོ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མཚན་ཉིད། གནས་དང་དམིགས་པ་སོགས་འདོད་རྒུར་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་ལས། གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སྐྱེ་འཆི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་བསྒྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་སྟོབས་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། གདུལ་བྱ་ལ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་བཅུ་ལས། ཀུན་བཏུས་རྩ་བའི་ནང་དངོས་བསྟན་ལ་སྟོབས་གཉིས་གསུངས། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་ནི། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་སོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་མཁྱེན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ཀྱི་རོ་མྱང་ངེས་འབྱུང་སོགས། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་དད་སོགས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ལ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་མོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་མངོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་མངོན་ཤེས་ལྟར་རོ། །རྣམ་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །བཅུ་གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་སོགས་སོ། ། དབྱེ་ན་བཞི་ལས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། རང་དོན་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སོགས་སོ། ། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། རང་དོན་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། གཞན་དོན་སྤང་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ། ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི། གཞན་དོན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ་སོགས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། མཆོག་དམན་གྱི་འཁོར་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། ། དབྱེ་ན་གསུམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྲུང་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །དབྱེ་ན་གསུམ་མོ། །བ ཅོ་ལྔ་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ནི། གདུལ་བྱའི་དོན་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པ་བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གཟིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་སོ། ། བཅོ་བརྒྱད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནི། ཉན་རང་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱེ་ན་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བཅུ་དགུ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་བསྡུ་ན་སྔོན་རང་གི་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན། གཉིས་པ་ནི་མཉམ་གཞག་དོན་དམ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། ། བཞི་པ་གཞན་དོན་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མཐར་ཐུག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་སོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ། རྒྱུ། འབྲས་བུ། ལས། ལྡན་པ། འཇུག་པ་དང་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་བྱེད་པའི་ཐབས། དབྱེ་ན་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་རྣམས་སོ། ། གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམས་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །བཞི་པ་འདྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་བཀོད་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། ། ལྔ་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དྲུག་པ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་རྩོད་ཚུལ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། ། བདུན་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཐོས་ལ་མི་འདུན་བསམ་ལ་གཡེལ། །སྒྲུབ་ལ་མི་བརྩོན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །སྒྲོས་ངན་ཚིག་ལ་ལྷུར་ལེན་མང་ན་ཡང་། །མཁས་པའི་མདུན་སར་ཕྱིན་པ་འགའ་མ་མཐོང་། །གང་དག་ཚིག་རྗེས་མི་འབྲང་དོན་ལྷུར་ལེན། །རིགས་པའི་རྗེས་འཇུག་ཀུན་ཤེས་བསམ་པ་ཅན། །ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་སྣོད་གྱུ
Chinese
等持等等。分类有八种：以内心色想为念，缘外在粗大、美好、丑恶之色；缘外在微小、美好、丑恶之色，此二者；以内心无色想为念，如是缘取，此二者；以内心无色想为念，缘外在白色、颜色白色、如白色般显现，缘于生起白光，以及缘于黄色、红色、蓝色，此四者。最初的两个降伏，是从最初的两个解脱而来。第三个和第四个也是从最初的两个解脱而来。后面的四个，是从不净的解脱而来。第四个遍处的生处的体相是：以解脱为乐欲，以降伏所控制的所缘境，随心所欲地嬉戏的等持等等。分类有十种：遍处地、水、火、风、白色、红色、黄色、蓝色、虚空、识。其中，最初的八个能够成办将有色之物，变幻成前所未有之物，以及将已存在之物的相续转变为其他等等的神变。虚空遍处能够成办于空中行走，以及对一切都无有阻碍等等的神变。识遍处能够成办无有烦恼等等的功德。第五个无有烦恼的体相是：依于自身，而使他相续生起烦恼，随顺守护的等持等等。分类有声闻和佛陀的无有烦恼的等持两种。第六个思择而知晓的体相是：对于三时的一切所知，如所思择般知晓的等持等等。分类有声闻和佛陀两种。第七个各别正知之体相是：对于名相之义的体相，以及详细分类无有阻碍地进入的等持等等。分类有法、义、词、辩才各别正知四种：即一切清净之法的名相，以及法之体相，以及密意之义，以及世间和论典的词义，以及法
English
Samadhi and so on. There are eight types: Focusing on external large, beautiful, and ugly forms by perceiving them as internal forms; focusing on external small, beautiful, and ugly forms, these two; focusing in the same way by perceiving that there are no internal forms, these two; focusing on the arising of white light, showing external forms as white, color white, like white, by perceiving that there are no internal forms, and similarly, focusing on yellow, red, and blue, these four. The first two dominations arise from the first two liberations. The third and fourth also arise from the first two liberations. The latter four arise from the impure liberation. The characteristic of the fourth, the sphere of exhaustion, is: the samadhi and so on that delights in the object of focus, which is desired at will, with liberation as aspiration and domination as control. There are ten types: exhaustion of earth, water, fire, wind, white, red, yellow, blue, space, and consciousness. Among these, the first eight accomplish the magical powers of transforming material objects into something that has never existed before, and transforming the continuum of what exists into something else, and so on. The exhaustion of space accomplishes the magical powers of walking in the sky and having no obstruction to anything, and so on. The exhaustion of consciousness accomplishes the qualities of being without afflictions, and so on. The fifth, the characteristic of being without afflictions, is: the samadhi and so on that protects following the arising of afflictions in the continuum of others, based on oneself. There are two types: the samadhi of being without afflictions of the Hearers and the Buddhas. The sixth, the characteristic of knowing after thinking, is: the samadhi and so on that knows the knowable of the three times as it has been thought. There are two types: Hearers and Buddhas. The seventh, the characteristic of individual correct knowledge, is: the samadhi and so on that engages without obstruction in the characteristics of the meaning of names, together with detailed classifications. There are four types: Dharma, meaning, exact words, and eloquence, each individually known correctly: namely, the enumeration of names of all pure Dharmas, and the characteristics of the Dharmas, and the meaning of the intention, and the meaning of the words of the world and the treatises, and the Dharma.
Chinese
是使诸（禅定）的种种差别无碍运行的等持等。第八、神通的体性是：依靠静虑而现量了知隐蔽法之自性的等持等。分类有六种。在《摄类学根本论》中，神通的现量是：神变神通，天耳神通，心之差别神通，宿住随念神通，死殁和受生神通，以及有漏尽神通等六种是真实宣说的。此处宣说了天眼神通。然而，这似乎是死殁和受生神通的替代。神变神通是：依靠静虑而现量了知诸多神变事业的等持等。天耳神通是：依靠它而听闻诸多隐蔽的细微和粗大的声音的修所生功德。天眼神通是：依靠它而看见自他的死殁和受生，或者诸多隐蔽的细微和粗大的色法的修所生功德。知他心是：依靠它而了知他心之诸多行相的等持等。宿住随念是：依靠它而了知自他的诸多前世传承的等持等。（还缺少漏尽神通的体性。）第九、妙相和随好是：显示调伏对象以观看而无法满足之身的等持等。分类有三十二妙相和八十随好，在其他地方可以了解。第十、完全清净的体性是：自在地掌控处所和所缘等的等持等。分类有四种。处所完全清净是：掌控生、死、住三者的等持等。所缘完全清净是：自在变化和转变的等持等。意完全清净是：自在地掌控诸多等持之门的等持等。智慧完全清净是：自在地掌控诸多总持之门的等持等。第十一、力之体性是：对于向调伏对象指示增上生和决定胜之道没有执著和障碍的等持等。分类有十种。在《摄类学根本论》中，真实宣说
English
are the samādhis, etc., that allow the various distinctions of the [samādhis] to operate without obstruction. Eighth, the characteristic of clairvoyance is: the samādhis, etc., that directly know the nature of hidden phenomena by relying on meditation. There are six types: In the root text of the Compendium, the direct teachings are: clairvoyance of magical powers, clairvoyance of the divine ear, clairvoyance of the varieties of mind, clairvoyance of remembering previous lives, clairvoyance of death and birth, and clairvoyance of the exhaustion of defilements, etc., are the six that are actually taught. Here, the clairvoyance of the divine eye is taught. However, it seems to be a substitute for the clairvoyance of death and birth. The clairvoyance of magical powers is: the samādhis, etc., that directly know many magical activities by relying on meditation. The clairvoyance of the divine ear is: the merit arising from meditation that allows one to hear many hidden subtle and coarse sounds by relying on it. The clairvoyance of the divine eye is: the merit arising from meditation that allows one to see the death and birth of oneself and others, or many hidden subtle and coarse forms by relying on it. Knowing the minds of others is: the samādhis, etc., that allow one to know many aspects of the minds of others by relying on it. Remembering previous lives is: the samādhis, etc., that allow one to know many previous lifetimes of oneself and others by relying on it. (The characteristic of the clairvoyance of the exhaustion of defilements is still missing.) Ninth, the major and minor marks are: the samādhis, etc., that display a body that the trainees cannot be satisfied with seeing. There are thirty-two major marks and eighty minor marks, which can be learned elsewhere. Tenth, the characteristic of complete purity is: the samādhis, etc., that freely control places and objects, etc., as desired. There are four types: Complete purity of place is: the samādhis, etc., that control birth, death, and abiding. Complete purity of object is: the samādhis, etc., that have mastery over transformation and change. Complete purity of mind is: the samādhis, etc., that freely control many gates of samādhi. Complete purity of wisdom is: the samādhis, etc., that freely control many gates of retention. Eleventh, the characteristic of power is: the samādhis, etc., that have no attachment or obstruction in showing the path of higher realms and definite goodness to the trainees. There are ten types: In the root text of the Compendium, the direct teaching is