Tibetan
་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་ཉེ་རིང་བར་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་སྙོམས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕུང་པོའི་ཆོས་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། མཛོད་དུ། ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་ལ་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སེམས་ཅན་བཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་དང་། བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུང་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབར་དགྲའི་དབང་དུ་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་སྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་འབར་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགྲའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ནི་ངན་སོང་བ་རྣམས་སོ། །མུན་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་ལས་འབྲས་མི་འདྲ་བ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱུད་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བ་རྣམས་སོ། །ལམ་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ནི། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་གསུམ་ནི། དང་པོར་མཛའ་བཤེས་དང་། དེ་ནས་བར་པ་དང་མཐར་དགྲ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། བུ་གཅིག་པ་དང་། དགྲ་བོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་འདོད་པ་སོགས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ལ། མཐར་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་ལ་མཚུངས་པར་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་གཏམས་པའི་ཞིང་དག་ན། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ཅི་ཡོད་པ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་ཉིན་རེ་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་འཕོད། །ཅེས་དང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མཉམ་པ། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འཛིན་ཅིང་། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་། །དགའ་བས་འཁོར་བ་ན་ནི་སྐྱོ་བ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ལྷ་མི་བྱམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་སམ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ན་ཚད་མེད་པ་དང་། འདི་བསྒོམས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ
Chinese
具有希望远离贪婪等烦恼之相。或者，对亲疏远近的一切众生具有平等之相。第二，分类有三种：缘众生、缘法和无缘。第一种是缘于实有的众生，希望他们脱离痛苦等，这是凡夫俗子的。第二种是缘于只是蕴聚之法，而假名为众生，这是证悟人无我的圣者声闻和缘觉的。第三种是缘于蕴聚没有真实的自性，如幻如化，只是假名为众生。这是证悟法无我的菩萨和佛的。第三，所缘境是外道和声缘等，依次以众生为对境修习，作为嗔恨心、损害、不悦和贪嗔的对治。如《俱舍论》中说：无量即是四，为对治嗔等故。又说：行境是所欲之众生。佛和菩萨们所缘的是三有中所有的众生，特别是慈悲的对境是，对轮回和涅槃都感到欢喜，以及具有六度的一切违品。如《经庄严论》中说：如来安住于彼处，如山王之顶安住而观视众生。对寂静感到欢喜的众生也生起悲心，更何况是对有感到欢喜的众生呢？又说：对悭吝者生起慈爱，对不调顺者生起慈爱，对一切争执者生起慈爱，对放逸者生起慈爱，对外境有自主者生起慈爱，对邪见者生起悲心。这是与六度的违品依次对应。又在那部论中说：为猛火怨敌所胜，为痛苦所逼，为黑暗所蔽，进入难行之路，与大束缚完全相应，执著于与剧毒相混之美食，完全迷失道路，进入歧途，力量弱小的众生们生起悲心。其中，猛火是指贪著于欲乐。
English
It has the aspect of wishing to be free from afflictions such as greed. Or, it has the aspect of equanimity towards all beings, near, far, and in between. Secondly, there are three divisions: focusing on sentient beings, focusing on phenomena, and without focus. The first is focusing on truly existent sentient beings, wishing them to be free from suffering, etc., which is that of ordinary beings. The second is focusing on merely the aggregates of phenomena, which are nominally designated as sentient beings, which is that of noble Hearers and Solitary Realizers who realize the selflessness of the person. The third is focusing on the aggregates as not having a true nature, like illusions, merely nominally designated as sentient beings. This is that of Bodhisattvas and Buddhas who realize the selflessness of phenomena. Thirdly, the object is that of outsiders and Hearers and Solitary Realizers, who meditate by focusing on sentient beings as the antidote to harmful thoughts, harm, displeasure, and attachment and aversion, respectively. As it is said in the Treasury: "The immeasurable ones are four, for the sake of the antidote to harmful thoughts, etc." And it is said: "The field of activity is the desired sentient beings." The Buddhas and Bodhisattvas focus on all sentient beings who act in the three realms, and especially the object of compassion is those who rejoice in both samsara and nirvana, and who possess all the opposing factors of the six perfections. As it is said in the Ornament of the Sutras: "The Thus-Gone One abides there, like the lord of mountains abiding on the high peak, he looks upon beings. If compassion arises for beings who rejoice in peace, what need to mention beings who rejoice in existence?" And it says: "Loving-kindness arises for the miserly, loving-kindness arises for the unruly, loving-kindness arises for all who quarrel, loving-kindness arises for the heedless, loving-kindness arises for those who are dependent on external objects, and compassion arises for those who are manifestly attached to wrong views." These are applied in order to the opposing factors of the six perfections. Again, in the same text it says: "Overcome by the raging fire of enemies, oppressed by suffering, obscured by darkness, entering the difficult path, fully endowed with great bonds, attached to food mixed with great poison, having completely lost the way, entering the wrong path, beings with little strength, compassion arises for them." Among these, the raging fire refers to attachment to the pleasures of desire.
Chinese
被魔控制是行善时受到魔的阻碍。痛苦所压迫的是堕入恶道者。被黑暗遮蔽的是对业果不了解的那些人。进入难行之路的是断种之人。具有大束缚的是被常断见束缚心相续的那些人。贪恋混有毒药的美食是品尝禅定之乐的那些人。完全迷失道路的是具有骄慢者。进入歧途的是不定种姓进入小乘者。力量弱小的是菩萨资粮尚未圆满者，这些是菩萨慈悲的对象。第四，修习之法是：慈爱、悲心和喜悦这三者，首先缘于亲友，然后是中等人，最后缘于敌人而修习。希望独子和敌人都能获得安乐，愿他们脱离痛苦等等，当与此相同的时候，就熟练了。舍心是：首先依靠普通人的一方来修习，最后对于亲友和敌人平等，不生起贪恋和嗔恨的时候，就熟练了。第五，修习的利益是：在《三摩地王经》中说：在遍满百千俱胝的刹土中，所有无量种类的供养， श्रेष्ठपुरुष श्रेष्ठपुरुष 每天都供养给最殊胜的人，也比不上对慈爱心的计数和份额。如是说。在《不热恼请问经》中说：对于众生具有平等的慈爱心，恒常怀着一切智智的心，以悲心不舍弃众生，以喜悦在轮回中没有厌倦，以大舍心舍弃诸过失。如是说。在《宝鬘论》中也说：天人变得慈爱，他们也被守护，内心安乐，获得众多安乐，没有毒和武器的伤害，不费力气获得利益，将转生到梵天世界，即使没有解脱，也能获得慈爱的八种功德。如是说。第六，词义是：由于缘于无量众生，或者产生无量福德果报，所以是无量。由于修习此法将转生到梵天世界，所以是梵天之住所。
English
Being controlled by demons is being obstructed by demons when engaging in virtue. Those oppressed by suffering are those who have fallen into evil realms. Those obscured by darkness are those who are ignorant of the differences in karmic results. Those who have fully entered the difficult path are those who have cut off their lineage. Those who possess great bondage are those whose minds are bound by the views of permanence and annihilation. Being attached to great food mixed with poison is those who savor the bliss of meditative absorption. Those who have completely lost the path are those who possess pride. Those who have entered the wrong path are those of uncertain lineage who have entered the Lesser Vehicle. Those who are weak are those bodhisattvas whose accumulations are not yet complete; these are the objects of bodhisattvas' compassion. Fourth, the method of cultivation is: loving-kindness, compassion, and joy, these three, first cultivate by focusing on friends, then on neutral people, and finally on enemies. Wishing that one's only child and one's enemies may all encounter happiness, wishing that they may be free from suffering, etc., when one becomes equal to this, one is skilled. Equanimity is: first cultivate by relying on the side of ordinary people, and finally when one is equal towards friends and enemies, and does not generate attachment or hatred, one is skilled. Fifth, the benefits of cultivation are: In the Samadhiraja Sutra, it says: In those pure lands filled with hundreds of thousands of billions of beings, whatever immeasurable kinds of offerings there may be, offering them daily to the supreme person is not comparable to the count and share of loving-kindness. Thus it is said. In the Ugradatta Sutra, it says: Having equal loving-kindness towards all sentient beings, constantly holding the mind of omniscient wisdom, not abandoning sentient beings with compassion, not being weary in samsara with joy, abandoning all faults with great equanimity. Thus it is said. In the Ratnavali, it also says: Gods and humans become loving, and they are also protected, their minds are at ease, they obtain much happiness, they are unharmed by poison and weapons, they obtain benefits without effort, they will be born in the Brahma world, even if they do not attain liberation, they will obtain the eight qualities of loving-kindness. Thus it is said. Sixth, the meaning of the words is: Because it focuses on immeasurable sentient beings, or because it generates immeasurable meritorious results, it is immeasurable. Because cultivating this will lead to rebirth in the Brahma world, it is the abode of Brahma.
Tibetan
་ཞེས་བྱའོ། ། འཇུག་སྒྲུབ་བཤད་པ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ཞེས་བྱའོ། །", "chinese_translation": "叫做。", "english_translation": "Is called." }, { "original_tibetan": "འཇུག་སྒྲུབ་བཤད་པ།", "chinese_translation": "入行论的修习解说。", "english_translation": "Explanation of the Practice of Entering the Bodhisattva's Way of Life." } ] ============================================================