Tibetan
།གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་ལ། རྩོད་པ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་སྔ་རྒོལ་དང་། རྩ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཐལ་བ་དགོད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། འདིར་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་སེམས་བླ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཕྱོགས་སྔ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སྟོན་པའི་ཕྲད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གའི་གང་ཟག་ལ་སྤྱིར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཆོས་དབྱིངས་རིགས་སུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་དམན་པའི་ངོར་དགོངས་ནས་གསུང་པས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་སྟོན་པའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ན། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གཅིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གདགས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ། དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་བདག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དམིགས་པ་ན། གང་ཟག་ལ་ཐེག་པ་གར་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐེག་པའམ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཙམ་དང་བདག་མེད་གཉིས་ཀའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་རྒྱལ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རང་རྒྱལ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ། རང་རྒྱལ་དང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཞིག་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། རྩོད་པ་དེའི་ལན་དུ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་འོག་ནས་བྱུང་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །ཉི་སྣང་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྱིར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་འདིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཅིས་ཏེ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་གཞུང་ཉན་ཐོས་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་སྟོན་པར་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉི་སྣང་གི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ན་ཞེས་པ་འདི་འགྲེལ་པ་འདིར་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉི་སྣང་གི་ཚིག་དེ་ཡང་དཔེ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་དཔེ་འགོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་མ་ཡིན་གྱི་གང་དང་དེ་ཞེས་པ་ལྟར་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་འཛིན་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་སྔ་རབས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་སོགས་པས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་གཟུང་མེད་དང་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པར་ཁས་བླངས་པས། དམིགས་པ་དག་པ་ཁྱད་པར་འགྲོར་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང་དབྱིངས་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་ན། དོན་གྱིས་ན་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རིགས་སུ་བཞག་པས་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་པས་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ཡང་སྔོན་ཆད་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འཆད་ཤེས་པ་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ངག་གི་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལན་གཞན་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོན་ཅེ་ན། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྙད་པས་སླ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་སོ། །འདིས་དཔེ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ལན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་ཅེས་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་ཡིན་པས་དཔེ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་དོན་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགྲེལ་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉེར་ལེན་འཇིམ་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མེ་ལྕེ་གཅིག་གིས་སོ་བཏང་བའི་རྟེན་བུམ་པ་དང་སོགས་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཉིད་དུས་སྔ་ཕྱི་རིམ་ཅན་བརྟེན་པ་ནང་གི་བཅུད་སྦྲང་རྩི་དང་ལི་ཁ་ར་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་བླུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དང་དེའི་སྣོད་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཆོས་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་རིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དཔེའི་སྐབས་སུ་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཞེས་པ་རྟེན་བུམ་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་གསུམ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་ཐེག་པ་ལ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིགས་ཐ་དད་མི་རུང་ཞེས་བརྩད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དབྱེར་བ་མེད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་རང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པས་འགྲུབ་ལ། དཔེའི་སྐབས་སུ་རྫ་བུམ་རིགས་མཐུན་གསུམ་དཔེར་བྱས་ན་རིགས་གཅིག་རྫས་ཐ་དད་པས་རྟེན་གཅིག་པའི་དཔེར་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟེན་རྫས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འཇིམ་པ་གཅིག་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྒྲུབ་པ་བཤད་པ།
Chinese
第二，驳斥争论。分为争论和回答两部分。第一部分分为先前的争论和根本两部分。第一部分分为陈述观点和驳斥过失两部分。第一部分是：在此，按照你们中观派的观点，仅仅是如实地证悟法界才是证悟正法的因，因此，具有法界自性的内在六处的自性菩提心安住于无上自性中。第二部分是：那么，这个“那么”一词是毫无疑问地表明先前观点已经被理解的连词。如果认为法界是佛的种姓，那么菩提心就不应仅仅是佛的种姓。因为法界是三乘一切补特伽罗普遍具有的，因此法界作为种姓是不合理的。为了回应那些心想“是这样吗”的低劣之人，所以为了回答而说的，是表明必要性的过渡偈颂。第二部分是：如果法界是佛的种姓，那么三乘的种姓就不应是不同的，因为法界没有差别。经中也说：“文殊，如果法界一，真如一，真实之边一，那么怎么能安立为器与非器呢？”如果这样说。第二，回答分为通过意义获得和直接显示的回答两部分。第一部分是：声闻、缘觉、菩萨的各别乘，以仅仅是人无我、半个我和两个空性以及通达人无我的证悟次第为所缘时，对于补特伽罗以何种次第证悟乘，同样地，那个补特伽罗的六处法界，就以证悟和获得自己的乘或圣法的因的体性的方式，安立为声闻等的种姓。意思是说，仅仅具有人无我证悟的，就是声闻乘，其中六处的法性就是声闻的种姓。这样称谓，是因为声闻是证悟和获得圣法的因。同样地，无色仅仅和人无我二
English
Second, refuting the argument. It is divided into two parts: the argument and the answer. The first part is divided into the previous argument and the root, two parts. The first part is divided into two parts: stating the view and refuting the fault. The first part is: Here, according to your Madhyamaka view, only truly realizing the Dharmadhatu is the cause of realizing the true Dharma. Therefore, the nature of the six internal sources, which is the nature of the Dharmadhatu, the Bodhicitta abides in the unsurpassed nature. The second part is: Then, the word "then" is a conjunction that undoubtedly indicates that the previous view has been understood. If the Dharmadhatu is considered the Buddha's lineage, then Bodhicitta should not be the only one with the Buddha's lineage. Because the Dharmadhatu is universally possessed by all individuals of the three vehicles, therefore it is unreasonable for the Dharmadhatu to be considered a lineage. In order to respond to those inferior people who think, "Is that so?", it is said in order to answer, it is a transitional verse that shows the necessity. The second part is: If the Dharmadhatu is the Buddha's lineage, then the lineages of the three vehicles should not be different, because the Dharmadhatu has no difference. The sutra also says: "Manjushri, if the Dharmadhatu is one, Suchness is one, the true limit is one, then how can it be established as a vessel and a non-vessel?" If you say so. Second, the answer is divided into two parts: the answer obtained through meaning and the answer directly shown. The first part is: The separate vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, when the object of cognition is only the selflessness of the person, half of the self and two emptinesses, and the order of realization of understanding the selflessness of the person, in the same way, the Dharmadhatu of the six sources of that person, in the manner of realizing and obtaining one's own vehicle or the nature of the cause of the noble Dharma, is established as the lineage of the Shravakas and so on. The meaning is that only those who have the realization of the selflessness of the person are the Shravaka vehicle, and the Dharma nature of the six sources is the Shravaka's lineage. It is called this because the Shravaka is the cause of realizing and obtaining the noble Dharma. Similarly, formlessness only and the two selflessnesses of the person
Chinese
具有正士的证悟是声闻和菩萨的乘者。他们的六种生处之自性，次第安立为声闻和菩萨的种姓。因为声闻和菩萨是证悟和获得圣法的因。世尊也看到了这样的回答，作为对那个争论的回答，是适时且符合意义的。ཀྱང་（藏文），意思是“不仅”。在《日光疏》中：如果一切都是法界，那么一切都将安住在种姓中，因为它是普遍存在的。如果这样说，那么如何缘取才能成为圣法的因，因此说它是种姓呢？因此，在这里寻找太过分之处有什么用呢？这部论典稍微解释了所说之义。因此，以法性如何宣说的论典，来解释声闻所知的例子是不合理的。因为《日光疏》的“如何缘取”这句话，在这部注释中是“如何声闻等”的论典。而且，《日光疏》的这句话也不是用来举例的。因此，“如何如是”这句话不是举例的词，而是像“谁和那个”一样，是不区分对象的总持词。还有，古代的人们，如何以声闻等，声闻、菩萨的乘者，以仅仅证悟人无我、无所取和二无我的次第，缘取法界，就像各自证悟圣法一样，为了显现，以法界作为因来安立，以因的方式来称呼声闻等的种姓。如果按照这样解释，那么也承认了法界是所缘，因此，无法避免所缘清净没有差别的过失，如果以缘取的方式成为三乘圣法的因，以因的方式来安立种姓，实际上是以缘取的方式安立种姓，因此种姓的差别不合理的过失依然存在，所以是不合理的。因此，这部论典似乎也没有像以前那样理解其意。第二部分有三点。第一点是：虽然如此，但世间
English
Those who possess the realization of a noble being are the vehicles of Śrāvakas and Bodhisattvas. The characteristics of their six abodes are established in sequence as the lineages of Śrāvakas and Mahāyāna. Because Śrāvakas and Mahāyāna are the cause of realizing and attaining the noble Dharma. The Blessed One also saw such an answer, and as an answer to that debate, it was timely and in accordance with the meaning. ཀྱང་ (Tibetan), meaning "not only". In the "Nyi Snang": If everything is the Dharmadhātu, then everything will abide in the lineage, because it is universally present. If it is said like that, then how does it become the cause of the noble Dharmas when it is apprehended, therefore it is said to be the lineage? Therefore, what is the use of seeking too much fault here? This treatise slightly explains the meaning of what was said. Therefore, it is unreasonable to explain the treatise of how the Dharmatā is proclaimed by showing examples known to the Śrāvakas. Because the phrase "how to apprehend" in the "Nyi Snang" is the treatise "how the Śrāvakas, etc." in this commentary. Moreover, that word of "Nyi Snang" is not an example. Therefore, the phrase "how it is" is not a particle of example, but like "who and that", it is a particle of general holding that does not distinguish the object. Also, the ancients, how the Śrāvakas and others, the vehicles of Śrāvakas and Bodhisattvas, by realizing only the selflessness of the person, the absence of grasping, and the two selflessnesses in sequence, apprehend the Dharmadhātu, just as they realize their own noble Dharma, in order to manifest it, they establish the Dharmadhātu as the cause, and call the lineage of Śrāvakas, etc. in the way of cause. If it is explained in this way, then it is also admitted that the Dharmadhātu is the object, therefore, the fault of the object being pure and without difference cannot be avoided, and if it becomes the cause of the noble Dharma of the three vehicles in the way of object, and establishes the lineage in the way of cause, in fact, the lineage is established in the way of object, therefore, the fault of the difference of lineage being unreasonable still remains, so it is unreasonable. Therefore, it seems that this treatise has not been able to explain its meaning as it was previously conceived. The second part has three points. The first point is: Although it is like that, the world
Chinese
因此，以依赖性的语言，说了另一个广为人知的答案。为什么展示另一个呢？因为通过广为人知的例子来陈述，很容易理解。这是关于依赖性的法。因为这没有直接展示例子，怎么会变成广为人知的答案呢？不是的，因为“说”这个词是展示广为人知的，所以实际上展示了例子，而意义则隐含其中。第三是解释：例如，从近取土显现，并且一个火焰作为共同作用的条件烧制，所依赖的瓶子等，以及钵等，同一个东西，时间上有先后顺序，依赖于内部的精华，蜂蜜、糖和油等注入的差别，而称呼那个和那个容器是不同的，同样地，依赖性的法，由三乘所涵盖，因为要证悟的功德不同，所以作为所依的六处之法性，三乘的种姓是不同的。在例子的语境中，“从一个土显现”表示所依的瓶子是同一个，因此认为一个人次第进入三乘时，他的法性就被称为三乘的三种姓。那不是的，因为不是以一个人次第进入乘的方式，来争论种姓不同是不行的。因此，在意义的语境中，不同人的法界没有分别，这是反驳者自己也承认的，所以成立。在例子的语境中，如果以三种相似的陶罐为例，因为一种姓物质不同，所以不能成立为一个所依的例子，因此为了成立所依的物质是同一个，所以说了“从一个土显现”等等。