Tibetan
་མངོན་དུ་བྱེད་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཉིང་དགོས་ཁྱད་པར་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་སོགས་པས་བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རིམ་གྱིས་མ་མྱངས་པ་ཞིག་སྟེ། དབུ་མ་རྒྱན་དུ། ཁྱབ་དང་དབང་ལ་སོགས་མ་མྱོང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱི་བོར་གྱུར་པས་ཀྱང་། །མྱོང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ། །ཡང་དག་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲེལ་བར་མཛད། གང་ན་རྗོད་བྱེད་རྒྱན་དང་བརྗོད་བྱ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གོ། ཇི་ལྟར་ན། བསྟན་བཅོས་ཐབས་དང་བརྗོད་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སོ། །བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཅེ་ན། བྱང་སེམས་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པས་ན་ཅི་ལ་ཡང་མ་དག་པར་ཆད་པ་དག་ཁོ་ནས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་རིང་བའི་རྒྱུ་དང་། ཉེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། བཞག་ནས་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ལ་ན། སྔར་མྱོང་བ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ན། མདོའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་སེམས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆགས་འབྱུང་བའོ། །གང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་གསུམ་གྱི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་འདུ་བས་རྩ་བར་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པའོ། །སྔ་རབས་པ་དག་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཞེས་པས་དང་པོ་བཟུང་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཐ་མ་སྒྲུབ་པ་བཟུང་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལེགས་པར་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཚུལ་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་ཤེས་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟུགས་སོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་རྟོགས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིམ་པས་སོ། ། གསུམ་པ་འཇུག་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱས་པ་ལ་དད་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ། བར་མ་ལ་དད་པ་ལ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ། བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསྡུས་དོན་ལུས་རྣམ་གཞག །ཚིག་དོན་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྙད་ནས་དེའི་འོག་དུ་ཤེར་ཕྱིར་གྱི་ལུས་རྣམ་གཞག་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་དེ་བཤད་པ་ལ་ལྔ། དགོས་དོན། བསྡུས་དོན། དེ་ངག་ཉེ་བར་དགོད་པ། བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་གཞག་གི་དགོས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉན་པ་པོས་བཟུང་སླ་བ་དང་། འཆད་པ་པོས་བཤད་སླ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཚིག་ཉུང་ངུས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀྱུ་ས་བསྟན་པའི་རྟ་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། ཕྱིས་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དོན་རྣམས་གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལུས་རྣམ་གཞག་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་། དེ་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམ་མ་མཛིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་དུ། བཤད་པར་བྱ་བ་སླ་བར་གཟིགས་ནས་ཏེ། དཀྱུ་ས་མཐོང་བའི་ཁ་ལོ་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རྟ་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅོ་ལྔས་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ལུས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བཤད་བྱ་འཆད་བྱེད་མདོར་བསྟན། འཆད་བྱེད་ཀྱི་རྐང་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་བཏགས་མ་ཕྱེ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་དག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའམ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྙད་དོ།
Chinese
如果显现，那么论典的精要必要就不会成为差别，这样想吗？从这个法之外，外道自在和遍入等，以及从那之外的，脱离贪欲的声闻缘觉阿罗汉等内外一切法，对于人我和法我的无我没有串习的人们，通过听闻和等等的思惟和，从禅修产生的智慧，在初始、中间、末尾次第没有体验过，就像《现观庄严论》中所说：未曾体验自在等，安住于不可思议的因，即使成为世间顶峰者，也不是曾经体验过的，这个真实清净的甘露，是清净大悲的同类因，除了如来之外，不是其他人所能享用的。如是说。第三是，建立联系。在哪里？在能诠庄严和所诠现观八事那些之中。如何建立联系呢？论典通过方法和所诠，以方法所要证成的方式。谁建立联系呢？尊者（宗喀巴）建立联系。如果这样，那么这样的所诠由谁来显现呢？由菩萨和成办其他圆满利益，魔不能制造障碍，不依赖于其他，因此对于任何不圆满的断除者才能显现。通过什么方法来显现呢？对此，有远因和近因两种，第一是，与“安立”相连。对于什么安立呢？对于不忘过去体验的忆念智慧。如何安立呢？清晰地忆念体验经部意义的闻思智慧，并在心相续中安立习气。在哪里安立呢？在广、中、略三种般若波罗蜜多经的全部意义中安立。那又在哪里呢？是现观八事的自性，当修习它们时，包含在发愿菩提心和进入行为，以及布施等十度行为中，因此在根本上说是法行十事的自性。古代人说，法行十事是十种一切相智之法，那又在解释中说，以“菩提心”等把握最初，以布施等把握最后成办，是六度自性。
English
If it is manifested, then the essential necessity of the treatise will not become a difference, do you think so? Apart from this Dharma, outsiders such as Ishvara and Vishnu, and from that, those who are free from desire, such as Shravaka-Pratyekabuddha-Arhats, all internal and external Dharmas, those who have not become accustomed to the selflessness of persons and Dharmas, through hearing and so on, and through the wisdom arising from meditation, have not experienced it gradually in the beginning, middle, and end, just as it is said in the Ornament of Clear Realization: "Never experienced by Ishvara and others, abiding in an inconceivable cause, even by becoming the peak of the world, it is not something that has been experienced, this true and pure nectar, is a similar cause of pure great compassion, other than the Tathagatas, it is not to be enjoyed by others." As it is said. The third is, establishing a connection. Where? In those of the expressive ornament and the expressed eight topics of clear realization. How is the connection established? The treatise, through method and expressed, in the way that the method is to be accomplished. Who establishes the connection? The venerable one (Tsongkhapa) establishes the connection. If so, then who will manifest such an expressed? By Bodhisattvas and accomplishing other perfect benefits, demons cannot create obstacles, not relying on others, therefore it can only be manifested by those who cut off any imperfections. Through what method will it be manifested? For this, there are two causes, distant and near, the first is, connected with "establishing." For what is it established? For the wisdom of mindfulness that does not forget past experiences. How is it established? Clearly remembering the wisdom of hearing and thinking that experiences the meaning of the Sutras, and establishing the habitual tendencies in the mind stream. Where is it established? In the complete meaning of the extensive, medium, and concise Prajnaparamita Sutras. And where is that? It is the nature of the eight topics of clear realization, and when practicing them, it is included in the aspiration Bodhicitta and entering into conduct, as well as the conduct of accomplishing the ten perfections such as generosity, therefore it is fundamentally said to be the nature of the ten aspects of Dharma practice. Ancient people said that the ten aspects of Dharma practice are the ten Dharmas of omniscience, and it is said in the commentary, grasping the beginning with "Bodhicitta" and so on, and grasping the final accomplishment with generosity and so on, is the nature of the six perfections.
Chinese
因此这样解释。方法是怎样的呢？很好，在其他世中也不会忘记而跟随的方法。第二，像这样好好地安住于忆念，并且再三地串习，就会产生超离世间的智慧，证悟到法界、色等广大的事物普遍运行的体性，从极喜地乃至法云地之间，以证悟和现证的次第。第三，宣说应入论典的自性，真实宣说分为三：广大的是在信解上分为八现观，中等的是在信解上归纳为六，简略的是在信解上归纳为三。第一，简略义的体性安立。词义支分广说二者的第一者，连接二者的界限是：像这样叙述了进入的支分关联等之后，在其下宣说了现观的体性安立。这样连接。第二，宣说它分为五：必要、略义、将它以语言靠近安立、简略宣说、没有广为分析的原因。第一，体性安立的必要有二：听者容易理解，讲者容易讲述。第一，为了使所化众生以少许的词语就能轻易地通达论典的一切意义，就像指示跑道的马毫无阻碍地奔跑一样，之后支分广说的意义就不会错乱次第地被理解。第二，将论典的意义在体性安立中进行分类，也是为了与此相符，在不混乱次第的支分广说中，容易讲述而被看到，就像看到跑道的车夫心力强大并且能够驾驭马一样。第二是，以十五个偈颂简略和广大地宣说了。第三，分为体性略说和广说，二者的第一者，分为所说和能说略说，能说的足数广说，二者的第一者是：应知的对境未分事物和假立的般若波罗蜜多，是应知之义八现观的自性的八种事物的真实，是不颠倒或者圆满地叙述。
English
Therefore, it is explained in this way. How is the method? It is good, it is the method of following without forgetting in other lives as well. Second, like this, by properly abiding in mindfulness and repeatedly practicing, transcendental wisdom will arise, realizing the nature of the Dharma realm, form, and other vast things that universally operate, from the Joyful Ground to the Cloud of Dharma Ground, through the stages of realization and manifestation. Third, explaining the nature of the treatise to be entered is divided into three: the extensive is divided into eight Abhisamayas based on faith; the intermediate is condensed into six based on faith; the concise is condensed into three based on faith. First, the concise meaning is the establishment of the body's structure. The first of the two, word meaning and detailed explanation of the limbs, connects the boundaries of the two: Having described the limbs of entry, connections, etc., the structure of the Abhisamaya is then explained. This is how it is connected. Second, explaining it is divided into five: necessity, concise meaning, closely arranging it in words, concisely explaining it, and the reason for not elaborating. First, the necessity of establishing the body's structure is twofold: it is easy for the listener to grasp, and it is easy for the speaker to explain. First, it is so that disciples can easily understand all the meanings of the treatise with few words, just as a horse running without obstruction on a marked course, and later the meanings of the detailed explanations of the limbs will be understood without confusion of order. Second, the reason for classifying the meanings of the treatise in the establishment of the body's structure is also to be in accordance with this, in the detailed explanation of the limbs without confusion of order, it is seen that it is easy to explain, just like a driver who sees the course is strong in mind and able to control the horse. Second, it is said that the essence is briefly and extensively explained in fifteen verses. Third, it is divided into a brief explanation of the body and a detailed explanation. The first of the two is divided into a brief explanation of what is to be explained and the explainer, and a detailed explanation of the number of feet of the explainer. The first of the two is: The Prajnaparamita, which is the object to be known, without distinguishing between things and imputations, is the truth of the eight objects of the nature of the eight Abhisamayas of the meaning to be known, which is non-inverted or completely described.