Tibetan
དགོས་འགྲེལ་བཤད་པ། དགོས་འགྲེལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། གསུངས་ཞེས་དྲང་། གང་ན། བྱམས་པ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འབྲེལ་བ་ནི། དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྒྱུའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ་སོགས་བསྟན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་གེགས་དགོས་མེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་དོན་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་གཞན་མ་རྒྱལ་བའི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ཅན་སླར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་ན། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །དོན་ནི། མ་ཕམ་པས་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྟུལ་པོ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྟོོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་སོགས་བཞིར་ངེས་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་གེགས་ལོག་རྟོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཏེ། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ན། སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་འདི་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉིང་དགོས་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཉིང་དགོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་ཉིང་དགོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་དགོས་ལ་ཡང་དགོས་པ་གཞན་བསྟན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་ན་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། དེ་ལས་གོང་དུ་དགོས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ར 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དགོས་འགྲེལ་བཤད་པ།", "chinese_translation": "解释必要。", "english_translation": "Explanation of the necessity." }, { "original_tibetan": "དགོས་འགྲེལ་བཤད་པ།", "chinese_translation": "解释必要。", "english_translation": "Explanation of the necessity." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་འབྲེལ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། གསུངས་ཞེས་དྲང་། གང་ན། བྱམས་པ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །འབྲེལ་བ་ནི། དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལ་རྟོགས་པས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྒྱུའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྗོད་བྱ་སོགས་བསྟན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་གེགས་དགོས་མེད་ཀྱི་དགོས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇུག་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་འབྲེལ་ངག་གི་དོན་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ལ་དོན་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགོས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འཕགས་པ་གཞན་མ་རྒྱལ་བའི་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ཅན་སླར་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །སུ་ཞིག་ན། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་སོགས་སོ། །དོན་ནི། མ་ཕམ་པས་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་རྟུལ་པོ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྟོོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་སོགས་བཞིར་ངེས་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་གེགས་ལོག་རྟོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཏེ། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ན། སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་འདི་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉིང་དགོས་འདོད་བྱ་མ་ཡིན་ན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཉིང་དགོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་ཉིང་དགོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་དགོས་ལ་ཡང་དགོས་པ་གཞན་བསྟན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་ན་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། དེ་ལས་གོང་དུ་དགོས་པ་གཞན་མི་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ར", "chinese_translation": "第二，进入的支分，必要联系的三者中的第一个是连接。说“已说”。在哪里？慈氏菩萨自己的论著的所说等四者。联系是：因为通过显示必要的威力来理解，所以没有直接显示，因此说“唯有”。为什么需要必要？其他进入论著的支分，是原因的意义。如果显示所说等就能进入，那么如何进入呢？为了消除进入的障碍，不必要的必要，以及进入的顺缘，必要联系，语言的意义，必要等四法，仅仅通过产生意义转变的怀疑。如果想知道必要如何产生，那么世尊圣者战胜了其他未胜利的四魔，再次证悟八现观的次第，思考显示这些有什么意义。是谁呢？不了解经和论的必要差别的智慧低下的人们。为什么原因呢？世尊广说等等。意义是：无论无能胜以调伏有情上中下哪种根器为主，造论都没有意义，因为世尊自己已经通过广、中、略三种方式，清楚地阐明了现观的次第。为什么一定需要等四者呢？作为进入的障碍，四种颠倒认识的对治。如果这个和所说没有联系，就像疯子的话一样，没有人会进入，因此显示了这个和所说的联系。即使和所说有联系，如果没有不共的必要的差别，也不会进入这个，因此应该显示唯有论著才有的必要的差别。即使有必要，如果不是究竟必要所希望的，也不会进入，因为寻求必要等，是从追求明显希望的究竟必要开始的。因此应该显示这个的究竟必要。对于究竟必要，也不需要显示其他的必要，因为主要的必要成立时，愿望完全满足，所以不再寻求更高的必要。", "english_translation": "Secondly, the first of the three aspects of the necessity-connection, which is a branch of entering, is the connection. It is said, \"It is said.\" Where? The four things such as the subject matter of Maitreya's own treatise. The connection is: because it is understood by the power of showing the necessity, it is not shown directly, therefore it is said \"only\". Why is necessity needed? Other branches of entering the treatise, are for the sake of the cause. How does showing the subject matter etc. lead to entry? It is because of eliminating the unnecessary necessity that hinders entry, and because of the favorable conditions for entry, the necessity-connection, the meaning of the words, the necessity, etc., which generate doubts about the transformation of meaning. If you wonder how necessity arises, then the Blessed Noble One, who has conquered the four maras that others have not conquered, again realizes the eight stages of manifestation, and wonders what is the meaning of showing that. Who is it? Those with inferior intelligence who do not know the difference between the necessity of sutras and treatises. What is the reason? The Blessed One expands and so on. The meaning is: No matter which of the beings to be tamed, whether superior, medium, or inferior, is dominated by Mipham, composing a treatise is meaningless, because the Blessed One himself has clearly explained the stages of manifestation through the three gates of extensive, medium, and concise. Why are the four necessities certain? As an antidote to the four reversed perceptions that hinder entry. If this has no connection with the subject matter, no one will enter it like the words of a madman. Therefore, the connection between this and the subject matter is shown. Even if there is a connection with the subject matter, if there is no difference in the uncommon necessity, one will not enter this. Therefore, the difference in the necessity that only the treatise has should be shown. Even if there is necessity, if the ultimate necessity is not what is desired, one will not enter, because seeking necessity etc. starts from pursuing the ultimate necessity that is clearly desired. Therefore, the ultimate necessity of this should be shown. There is no need to show other necessities for the ultimate necessity, because when the main necessity is established, the wish is completely fulfilled, so one does not seek other necessities above that." } ] ============================================================ོ། །ཚིག་གིས་ལོག་རྟོག་མི་ལྡོག་སྟེ། ཚིག་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལོག་རྟོག་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བ་དགོས་སོགས་བཞི་ཡོད་ལ། ཤས་ཆེར་ཕྱོགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཞན་དུ་དགོས་པ་ལྡོག་གོ །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་ངག་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། རང་གི་རང་གིས་སྐྱེ་བས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ངག་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་སོགས་བཞི་ལ་ཡོད་ལ། ཤས་ཆེར་འཛིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངག་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་ལ་བསྡུས་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ལ། བརྗོད་བྱ་དང་ཉིང་དགོས་ནི། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨོས་པས་ཞར་བྱུང་ངམ། ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དག་གིས་རྩ་འགྲེལ་དག་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉིང་དགོས་དགོས་པ་གསུམ་གྱི་ས་བཅད་སོ་སོར་བཅད་ནས་བཤད་པས་ནི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚིག་གང་གིས་གང་བསྟན་པ་ནི། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ། དེ་ནས་གཅིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར། དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་ཉིང་དགོས་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ན། བདེ་བླག་ཏུ་སྟེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྟོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཤེ་ན། སྟོན་པས་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་འདི་ལས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པས་མ་མྱོང་བ་དེའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ལ། དེས་མངོན་རྟོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པས་ཏེ། མདོར་ན་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་པོ་མཐའ་དག་གོ །བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའོ། །དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལམ་ཅེས་པ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དེའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐབས་གང་གིས་ན། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་མདོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསལ་པོས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ལ་བཞག་ནས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་བྱུང་གིས་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེའོ། །མདོའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤནྟི་པས་ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སོགས་ལ་བཤད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདིར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགྲེལ་པ་ནི། བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་རྩོམ་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ། གང་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། སོགས་པས་ཆོས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། ཕྱིས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཅེ་ན། ཉིང་དགོས་སྟོན་པ་ནི། རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་མངོན་པར་འདོད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །གང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསུམ། བརྗོད་བྱའི་ངོ་བོ། ཁྱད་པར། ཞར་ལ་འབྲེལ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱན་གྱི་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྟན་པ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་དད་པ་དད་པར་བྱེད། ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་མཛད། གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བསམ་པ་བཞིན་འདོམས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཐར་ལམ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གསུམ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེར་མངོན་རྟོགས་གཞན་དག་ཀྱང་འདུས་པས་རྩ་བར་དེ་འབའ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི། མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དེ་གཞན་གྱིས་ཀྱང
Chinese
如果说，因为言辞与颠倒的理解不相关联，所以不能阻止颠倒的理解。即使如此，也存在颠倒的理解与执着相违背等四种情况。因为大多数时候会产生偏向一方的犹豫，所以为了这个原因，必须转向其他方面。如果认为犹豫的产生不依赖于言语，而是自己产生的，那是不对的。即使仅仅是犹豫不依赖于言语，但进入论著的支分，存在必要等四种情况。因为大多数时候，执着的犹豫产生依赖于必要关联的言语。第二，在根本颂中，分为总义和词义两种，首先，以两种偈颂的形式主要显示必要，而所说和究竟必要，是为了显示必要的差别而说的，是附带的或者以一般的形式显示的。因此，其他人将根本颂和注释中的所说、究竟必要、必要三者的章节分别划分来讲解，这样词义就不会完全圆满，所以这里以关联的方式讲解。那么，哪句话显示了什么呢？前两句显示了所说的自性，然后一句显示了所说的差别，然后三句显示了究竟必要，最后两句显示了必要。第二是，与论著的写作必要相关联。在哪里呢？在容易，即以小的努力就能理解的地方。什么容易理解呢？佛陀从广、中、略的母经中所说的，那些对人与法颠倒显现而执着的外道和声闻等其他人，没有通过闻思修三种智慧体验过的。那又是什么呢？一切种智，即发心等一切种智的十法，那是获得佛陀的道路，通过它也象征着剩余的现观，总之，是全部八种现观。容易理解是论著要实现的必要。那又是为了什么呢？为了看见，即为了显现。通过什么意义呢？通过“一切种智是道”等三句的意义。谁呢？具有智慧的菩萨。通过什么方法呢？通过广、中、略三种经。