Tibetan
སྡུས་པས་སོ། ཁྱབ་སྟེ། ཉན་རང་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གཞི་གཉེན་རྣམ་པ་གསུམ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་སྟོན་པ་ན་དམིགས་ཡུལ་གཞི་གཉེན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་དགོས་པས་སོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ་མཁྱེན་གསུམ་བསྡུས་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་རྒྱན་རྩོམ་པར་དམ་བཅས་པས་སོ། ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་རང་གི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཞི་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། བྱང་སེམས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་བསྡུས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བར་མ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་ལུང་བགོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་མདོར་རྒྱས་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཁྱེན་གསུམ་གྱིས་འཕགས་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཚིག་བར་མ་ཉེར་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས་རང་གི་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བོས་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཞི་ཤེས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་མངོན་རྟོགས་བསྡུ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཞུ་བ་ནི། བཅོན་ལྡན་འདས་ཞེས་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བོས་ནས། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལན་ནི། རྣ་བ་གཏོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་ཞེས་བོས་ནས། ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱིས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཤེས་པ་མེད་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁྱེན་པ་གཞན་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྡུ་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཞུ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ཞེས་སོ། །ལན་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལམ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཚུལ། ཐབས་ཀྱི་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ་བའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བོས་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གོ་བགོས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་བྱུང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། ལམ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་ལམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་མཐོང་ལམ་དུ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉན་རང་གི་རྟོགས་པ་ས་དང་པོར་རྫོགས་ཏེ་དེར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ས་བརྒྱད་པར་རྫོགས་ཏེ་དེར་ཉོན་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ཇི་ལྟ་བའི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ས་དང་པོ་ནས་ཐོབ་ལ། ཇི་སྙེད་པའི་རྟོགས་པའི་རིགས་ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྫོགས་ཏེ། དེར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མཐའི་མཇུག་དུ་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་བོ། །རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད། །གཞན་ནི་ཇི་བཞིན་རྣམ་འཇོམས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར། དེ་དག་གི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱའམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་བསལ་སྟོན་པ། ལམ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣོད་དང་བཅུད་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱས་ན་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ཞི་བའི་མཐར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །རྫོགས་མིན་སྦྱངས་པ་བྱས་ན་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཟུགས་སྐུ་ལས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་རབས་པ་དག་གིས། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་པ་གསུམ། ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲ་ནི་དོན་འགལ་བ་ཞིག་དགོས་ན་འདིར་དེ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་གསུམ་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་ཏེ། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་གསུམ་ནི། འདིར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྒྲས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་ནི་སྒྲའི་དངོས་ཟིན་ལ་རྩི་སྟེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། ཤ་སྟག་ཅེས་སྨོས་ནས། གང་ཟག་གཅིག་མ་གཏོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདིར། རྫོགས་སྨིན་མ་སྦྱངས་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། དེ་གསུམ་བྱས་ནས་མངོན་དུ་བྱར་རུང་བར་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་མེད་དེ། དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱ་ལ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྦྱར་ན། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ་ཞེས་པ་དམིགས་བསལ་དུ་བཤད་ན་འགྲིག་དུ་རུང་ངོ་། །འདིར་ཡང་དག་མཐར་ཁ་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ་བུ་སྟོན་ཆོས་ཉིད་དྲི་བྲལ་ལ་འཆད་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། རྫོགས་སྨིན་མ་སྦྱངས་པར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ་འཆད་པ་ཡང་མ་འབྲེལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཆད་པའི་མྱང་འདས་ལ་འཆད་པ་ལ་ནི། རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་ནས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་
Chinese
总而言之。周遍，声闻、独觉、菩萨、佛陀的现观，是次第以基、道、相三种无我而证悟的。因此，在宣说这些时，作为目标之基、道、相也必须宣说。以理成立，即以三种智慧总摄之故。其理由是，若以三种智慧赞叹般若波罗蜜多，则自然承诺了以其为所诠释的庄严。周遍，因为声闻、独觉的一切现观，次第被一切智之三者中的基智所总摄。菩萨和无上佛陀的一切现观，次第被道智和一切相智所总摄。第二，分为中间、总摄、广说之三种，第一中有略、广二者。第一，以三种智慧总摄四圣众现观之理由是，从战胜四魔之佛母，即二万五千颂中间般若经中，对自己的声闻中无烦恼者中的最胜者，称为善现。一切智是作为所依补特伽罗之声闻、独觉等之现观次第。同样，其余二者也应类推。第二，分三，第一，以基智总摄声闻、独觉现观之方式分二。第一，请问：世尊，即称呼自己的导师。理由是什么？第二，回答：为了倾听而安住，故称善现。一切即色等外处，以及眼等内处，仅此而已。这些也是孩童们执著为我，所以不是智。声闻、独觉仅知人无我，所以不是三乘一切道的决定生起，故无道智。也并非仅知因果体性的相，故也无一切相智。因此，声闻、独觉的现观称为一切智，因为他们具有此智，且仅以此智即可成就他们的意愿，并且没有其他两种智慧。第二，以道智总摄菩萨的现
Chinese
关于汇集现观的两种方式，首先是请教。以“世尊”称呼，等等。回答分为广说和义理归纳两种，首先是智慧以三种道产生的必然性，以及方便的真实边际不应现前显现的方式这两种，首先是，以“善现”称呼，直至轮回存在之间，被分配做众生利益的菩萨们，声闻道是哪种，即证悟人无我，缘觉道是哪种，即在其上证悟所取的法无我，佛道是哪种，即圆满证悟法无我的道是哪种，所有这些道都应以修所生在相续中生起，所有道都应如其自性般以闻思确定。或者应在加行道中生起，并在见道中了知无自性。这三种乘的道，也应从断证的角度完全圆满。其中，声闻和缘觉的证悟在第一地圆满，因为在那里人无我的证悟达到究竟。断除在第八地圆满，因为在那里断除了所有烦恼障。大乘的如所有性的证悟的体性从第一地获得，而如量性的证悟的种类从第八地圆满，因为在那里获得了力量等一切功德。在有边际的最后，获得断除和证悟的究竟。如《现观庄严论》中所说：以无分别智为庄严，能净佛法诸法性，他则如是能摧灭，能令有情皆成熟。如是，这些道的行为，断除所断，以及成熟众生等也应做。第二种是，是否要做三种乘道的所有行为呢？对此，显示特殊之处。这些道不应以安住于真实边际、离戏论的真如的方式现前显现。是否在所有阶段都不做呢？如意宝和如意树般，在不离开法身的同时，应发愿成就能做利益众生的事业，并成为菩萨阶段的所化
English
Regarding the two ways of gathering the Abhisamayalankara, the first is to inquire. Addressing him as "Bhagavan," and so on. The answer is divided into two types: extensive explanation and summarizing the meaning. The first of these is the necessity of the three paths arising from wisdom, and the manner in which the true limit of skillful means should not be made manifest. The first of these is, addressing him as "Subhuti," until samsara exists, the Bodhisattvas who are assigned to benefit sentient beings, the path of the Shravakas, which is the realization of the absence of self of persons; the path of the Pratyekabuddhas, which is the realization of the absence of self of phenomena that are apprehended on top of that; the path of the Buddhas, which is the path of completely realizing the absence of self of phenomena—all these paths should be generated in the mind-stream through meditation-born wisdom, and all paths should be ascertained through hearing and thinking, just as they are in their own characteristics. Alternatively, they should be generated in the path of preparation, and in the path of seeing, they should be known as not having inherent existence. These paths of the three vehicles should also be completely perfected from the perspective of abandonment and realization. Among these, the realization of the Shravakas and Pratyekabuddhas is perfected on the first ground, because there the realization of the absence of self of persons reaches its ultimate conclusion. Abandonment is perfected on the eighth ground, because there all afflictive obscurations are abandoned. The nature of the realization of "as it is" of the Great Vehicle is obtained from the first ground, while the types of realization of "as many as" are perfected from the eighth ground, because there all qualities such as powers are obtained. At the very end of the continuum, the ultimate perfection of abandonment and realization is obtained. As it is said in the Ornament: "With the non-conceptual wisdom as an ornament, one purifies the Buddha-dharmas and the nature of all phenomena; the other destroys them as they are, and makes sentient beings fully ripened." Thus, the activities of these paths, abandoning what is to be abandoned, and ripening sentient beings, etc., should also be done. The second is, should all the activities of the paths of the three vehicles be done? To this, showing the special feature: these paths should not be made manifest in the manner of abiding in the true limit, the Suchness that is free from elaboration. Should they not be done at all times? Like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, while not moving from the Dharmakaya, one should make the aspiration to be able to do the work of benefiting sentient beings, and become a disciple of the Bodhisattva stage.
Chinese
尚未以适合有情众生根器的三乘道使之成熟，尚未将自己的佛土器情二者如所愿般完全清净，若于这些阶段中显现真实之边，则因断绝利他而将堕入寂灭之边。若已圆满成熟清净则不然，因福德资粮已圆满，故能从色身中生起与所化众生根器相应的利乐事业。昔日诸位大德曾说：圆满、成熟、清净这三者，不应作为不显现真实之边的特例，因为通常特例之语需要意义相违，而此处这些并无相违之处。又有些人说圆满、成熟、清净这三者是特例，这是因为不了解通常和特例的道理。圆满、成熟、清净这三者，在此只是以暗示的方式说明，并非文字直接表达，而通常和特例是依据文字的直接表达来确定的。例如，说“一切皆是阿罗汉，漏尽者，全部”之后，说“除了一个人，即阿难陀”之类。因此，此处直接说明了未圆满、未成熟、未清净则不显现真实之边，而暗示了完成这三者之后可以显现，除此之外并无通常和特例的意义。若将“他们应做道的行为”作为通常，那么将“他们不应显现真实之边”作为特例来说明，或许可以成立。此处有些人将真实之边解释为宝性论（Ratnagotravibhāga）中的法性，也是不合理的，因为未圆满、未成熟、未清净则无法显现远离一切垢染的法性。如是说：因此，未获得佛果前，无法获得寂灭涅槃，如同舍弃光明和光芒后，无法见到太阳一样。此外，解释为法身也是不相关的，理由如前。解释为断灭涅槃则会太过分，因为圆满、成熟、清净之后才显现它。因此，真实之边是如来藏的异名。
English
Without having matured sentient beings according to their capacity through the path of the three vehicles, and without having completely purified one's own Buddha-field, both the container and its contents, as desired, if one manifests the true limit in those stages, one will fall into the extreme of peace, cutting off the benefit of others. If one has accomplished completion, maturation, and purification, it will not be so, because the accumulation of merit is complete, and therefore, from the form body, activities arise that are in accordance with the capacity of those to be tamed. Some of the ancients have said that the three—completion, maturation, and purification—should not be made an exception to not manifesting the true limit, because the word "exception" requires a contradiction in meaning, and there is no contradiction here. Furthermore, some say that the three—completion, maturation, and purification—are an exception, but they do not understand the nature of the general and the exception. The three—completion, maturation, and purification—are only implied here, not explicitly stated by the words, and the general and the exception are based on what is explicitly stated by the words. For example, after saying, "All are arhats, those who have exhausted defilements, all," one says, "Except for one person, namely, Ānanda." Therefore, here, it is explicitly stated that without completion, maturation, and purification, the true limit is not manifested, and it is only implied that after accomplishing these three, it can be manifested, but there is no meaning of general and exception. If one applies "they should do the work of the path" as general, then it might be valid to explain "they should not manifest the true limit" as an exception. Here, some explain the true limit as the Dharmatā in the Ratnagotravibhāga, which is also unreasonable, because without completion, maturation, and purification, one cannot manifest the Dharmatā that is free from all stains. Thus, it is said: Therefore, without attaining Buddhahood, one cannot attain Nirvāṇa, just as one cannot see the sun after abandoning light and rays. Furthermore, explaining it as the Dharmakāya is also irrelevant, for the same reason as before. Explaining it as annihilationist Nirvāṇa would be too extreme, because one manifests it after completion, maturation, and purification. Therefore, the true limit is a synonym for the Tathāgatagarbha.