Tibetan
ཆོས་ཕུང་སོགས་བཤད་པ། ཆོས་ཕུང་སོགས་བཤད་པ། འདིར་ཆོས་ཕུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་དང་། ཚད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་བརྡའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མཚམས་བཅད་པའི་སྒྲ་རང་མཚན་ནམ། ཁ་ཅིག་ཆོས་གྲགས། སྒྲ་སྤྱིའི་ཕྲེང་བ་ལ་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་འདོད་དེ། ངག་མིང་ལ་འཇུག་མིང་མཚན་མ་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་ཞེས་མིང་དོན་བརྗོད་བྱེད་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག ། གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རིག་པ་དག །ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཏུ་འདོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དང་མཉམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་སྣ་རེ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གདུལ་བྱའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་རེ་རེ་ཆོས་ཕུང་གི་ཚད་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་དེ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱལ་སྲས།ཏུ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཞེས་དང་། ལ་ལར་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ།གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱིས་ཐེག་པའི་སྣག་ཚས་ཆོས་ཕུང་གཅིག་འབྲིར་ནུས་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། ཆོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ལ་ལ། ཨ་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བྱ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཐོབ་པ་བཅོད་པས་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བྲལ་ཐོབ་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད། ཁམས་གོང་གི 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཆོས་ཕུང་སོགས་བཤད་པ།", "chinese_translation": "关于法蕴等的解说", "english_translation": "Explanation of Dharma Aggregates, etc." }, { "original_tibetan": "ཆོས་ཕུང་སོགས་བཤད་པ།", "chinese_translation": "关于法蕴等的解说", "english_translation": "Explanation of Dharma Aggregates, etc." }, { "original_tibetan": "འདིར་ཆོས་ཕུང་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རང་བཞིན་དང་། ཚད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་བརྡའི་དབང་གིས་དོན་ལ་མཚམས་བཅད་པའི་སྒྲ་རང་མཚན་ནམ། ཁ་ཅིག་ཆོས་གྲགས། སྒྲ་སྤྱིའི་ཕྲེང་བ་ལ་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་འདོད་དེ། ངག་མིང་ལ་འཇུག་མིང་མཚན་མ་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་ཞེས་མིང་དོན་བརྗོད་བྱེད་དུ་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག ། གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་རིག་པ་དག །ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྲར་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ཏུ་འདོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དང་མཉམ་ལ། དེ་ལ་ཡང་། ཤློ་ཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དང་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་སྣ་རེ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལ་འདོད་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གདུལ་བྱའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་གཏམ་གྱི་རྒྱུད་རེ་རེ་ཆོས་ཕུང་གི་ཚད་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་དེ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱལ་སྲས།ཏུ་ཤོ་ལོ་ཀ་སྟོང་ཞེས་དང་། ལ་ལར་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ།གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱིས་ཐེག་པའི་སྣག་ཚས་ཆོས་ཕུང་གཅིག་འབྲིར་ནུས་ཞེས་སོགས་བཤད་དོ། །", "chinese_translation": "在此，关于法蕴和法轮的决定，首先，对于两者的第一个，即自性和量。第一个是，经部师认为，由于术语的权力，在意义上划定界限的声音是自相。有些人认为，法称是声音的总体的连续。分别说部认为，是非相应的行之自性的名词和语句的集合。他们认为，语言进入名称，名称是标志，从那里理解意义，因此名称表达意义。《俱舍论》中说：“八万四千法蕴，如来所说彼一切，或是语句或是名称，彼等皆摄于色行。”如此说。唯识师认为，是包含在听者的相续中的显现为声音的识。瑜伽行中观派也与此相同。第二个是，有些人认为，舍利子的论著与法蕴的量相等，并且据说其中有六千颂。有些人认为，是完整地显示蕴和真谛等意义的每一种类的言语的集合。论师世亲认为，对于每一个所化机的贪欲等行为，完整地显示其对治的言语的相续，每一个都是法蕴的量。而且，由于所化机的根器利钝的差别，量是不确定的。如是说，《俱舍论》中说：“有些人说论著是量，蕴等即是彼言语，对于诸行为之对治，说是法蕴之相应。”就像这样。有些人说，王子（菩萨）有千颂，有些人说，用象坚固所能承载的墨水可以写一个法蕴等等。", "english_translation": "Here, regarding the determination of Dharma Aggregates and the Wheel of Dharma, firstly, concerning the first of the two, which are nature and measure. The first is that Sautrāntikas consider the sound that delineates meaning by the power of terms to be self-characterised. Some consider Dharmakīrti to be a series of general sounds. Vaibhāṣikas consider it to be a collection of names and words that are the nature of non-associated formations, asserting that language enters into names, names are signs, and meaning is understood from them, thus names express meaning. As stated in the Abhidharmakośa, \"The eighty-four thousand Dharma Aggregates, all of which were spoken by the Buddha, are either words or names, and all of them are included in form and formations.\" Thus it is said. The Vijñānavādins consider it to be the consciousness that appears as sound, contained within the listener's continuum. The Yogācāra-Madhyamikas also agree with this. The second is that some consider the treatise of Śāriputra to be equal to the measure of the Dharma Aggregates, and it is said that it contains six thousand ślokas. Some consider it to be a collection of speech that completely reveals each aspect of meaning, such as aggregates and truths. The teacher Vasubandhu considers that for each of the behaviors of trainees, such as attachment, the continuum of speech that completely reveals the antidote is the measure of a Dharma Aggregate. Moreover, the measure is not fixed due to the difference in the sharpness or dullness of the trainees' faculties. As it is said, in the Abhidharmakośa, \"Some say the treatise is the measure, the aggregates and so on are that speech, for the antidotes to all behaviors, it is said to be in accordance with the Dharma Aggregates.\" Like that. Some say that the prince (Bodhisattva) has a thousand ślokas, and some say that one Dharma Aggregate can be written with the ink that a strong elephant can carry, and so on." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། ཆོས་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨ་ལ་ལ། ཨ་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བྱ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཐོབ་པ་བཅོད་པས་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་བྲལ་ཐོབ་འཛིན་པས་རྒྱལ་བ་རྣལ་དུ་འགོད་པར་བྱེད། ཁམས་གོང་གི", "chinese_translation": "第二，分别说部认为，法轮的自性是见道，因为当具寿憍陈如在波罗奈斯生起见道时，诸天说：“啊啦啦，啊啦啦，世间已转法轮。”为什么称为法轮呢？因为十五个刹那迅速运行，没有被其他心识中断，并且无间道切断了所断之获得，使未胜者得胜，解脱道以分离之获得而执持，使胜利者安住于寂静，更高的界", "english_translation": "Secondly, the Vaibhāṣikas consider the nature of the Wheel of Dharma to be the path of seeing, because when the venerable Kauṇḍinya generated the path of seeing in Vārāṇasī, the gods said, \"Alala, alala, the Wheel of Dharma has been turned in the world.\" Why is it called the Wheel of Dharma? Because the fifteen moments run swiftly without being interrupted by other minds, and the uninterrupted path cuts off the attainment of what is to be abandoned, causing the unvictorious to be victorious. The path of liberation, by holding the attainment of separation, causes the victorious to abide in peace. The higher realm" } ] ============================================================