Tibetan
ས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱས་འབྲིང་དང་། དོན་ཁྱད་མེད་པར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འདིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཚང་བར་སྟོན་པར་དགོངས་ནས། དེ་དང་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྣང་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མདོའི་མཚམས་འབྱེད་དང་ཚིག་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་མཛད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་དང་མ་སྦྱར་ཤིང་། མདོའི་འགྲེལ་གཙོ་བོར་མ་བྱས་པར། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྲེེལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཚིག་དོན་བདེ་བླག་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བ་འདི་མཛད་དོ། །འདི་ལ་གསུམ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །བཤད་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ། བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་མཆོད་པ་བརྗོད་ཅིང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་དང་། རང་ཉིད་འགྲེལ་པ་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ཁེངས་སྐྱུང་ཞིང་རྩོམ་པར་སྤྲོ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དགོས་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱེད་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་རང་ཉིད་དམ་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་བསྟན་བཅོས་ལ་གཞན་དག་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་ཁྱད་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་དང་བས་མཆོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ། ང་དང་རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་གེགས་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་དམ་པ་མང་པོ་ཁས་འཆེ་མི་བྱེད་ཅིང་། །གལ་ཏེ་དཀའ་བས་ཁས་ནི་བླངས་གྱུར་ན། །རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཤི་ཡང་གཞན་དུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དམ་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་མཆོད་བརྗོད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མཆོད་པ་བརྗོད་པས་ནི། བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འགལ་རྐྱེན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བཟློག་ལ། དམ་བཅས་ནི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། ། བསྡུས་དོན་བཤད་པ། གཉིས་པ་བསྡུས་དོན་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གཙོ་བོ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་བསྟན་ནས་ཞར་ལ་འགྲེལ་པ་ལ་གཞན་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཐོབ་ནས་དགོས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དང་། དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་མེད་པར་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །ཆོས་ཤེས་ཀྱིས། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དགོས་པ་དང་ཡུམ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་གུས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གང་ལ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་གི་ཡུམ་གྱི་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞུང་དང་ལམ་གྱི་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་། དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རྒྱན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྒྱན་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཟང་པོ་མཛེས་བྱེད་གདུབ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོང་ན། དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་ཡུམ་གསུམ་གྱི་ལུས་བཟང་པོ་བརྗོད་བྱེད་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་དང་བཅས་པས་སྤྲས་པ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མེ་ལོང་གིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གཟུགས་རྒྱན་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །མཐོང་བའི་དབང་གི་མི་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལེགས་གསུངས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱང་དོན་རྣམས་ཕྱེ་བས་མཁས་རྣམས་འདི་ན་དགའ་མཆོག་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་གིས། གསལ་བར་ཕྱེ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་འདིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འཕགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་མཛད་ཀྱང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་མ་གྱུར་པས། ཁོ་བོས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདིས་ཀུན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་ཅེ་ན། ཡན་ལག་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་འཆད་པ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་ཀྱང་ཞེས། ཡུམ་གསུམ་ཀ་དང་སྦྱར་ཞིང་། མཇུག་དུ། ལ་ལ་ལས་དོན་གཞན་ལས་ཚིག །གཞན་ལས་རྣམ་གྲངས་མིང་གིས་དེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུམ་ཀུན་ལའང་། །དོན་བསྡུས་དེ་ཙམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡུམ་གསུམ་ཀས་བསྟན་པར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ནི། ཅི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། བཏགས་ཟིན་པ་ལ་འཐག་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་མན་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་དགར་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པར་ནུས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་སྔ་མ་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པས་མན་ངག་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་བཤད་པ་དང་། ལོག་པར་བཤད་པ་དང་གཞུང་ཕྱོགས་རེའི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོམ་པས་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ། བཞིའི་དང་པོ། ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ནི། རྣམ་བཤད་མཛད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །གང་གིས་ན། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན། བསྟན་བཅོས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད་མངོན
Chinese
不仅限于简略的，还包括广繁的和中等的，遵循着所说的意义没有差别的教义，他想到要完整地展示证悟的意义。因此，他创作了与此相关的八千颂的注释，即《现观庄严论》的显现。这样，在创作了区分经部界限和主要阐释词义的两部注释之后，为了使广、中、略一切般若经成为庄严，他没有与经部结合，也没有以经部的注释为主，而是以论著的注释为主，创作了这部能轻易理解词义的明义论。此论分三部分：进入解释的支分、简要地陈述解释、圆满完成解释的事业。第一部分有四点：赞颂供养并立誓造论，过去论师们如何解释的方式，以及自己著述注释的原因，谦虚并展示著述的喜悦。第一部分有三点：必要、概括和词义。第一部分有两点，赞颂供养的必要是：圣者们在从事事业之初，都向所喜爱的本尊顶礼，因此，论师也为了表明自己与圣者们的行为一致，并且圣者们所行之道，也是其他认为自己良好的人应该进入的，为了让其他人进入自己的论著，以及以极大的欢喜对特殊境地进行赞颂供养是无量功德之因，因此为了增长功德，遣除非福德，为了使我和后学的其他所化众生，在著述和讲说论著等事业上，毫无障碍地圆满完成。立誓造论的必要是：正如所说，许多圣者不轻易承诺，如果因为困难而承诺了，就像在石头上刻画一样，即使死了也不会改变。以这种方式，为了使誓言圆满完成，这是圣士夫们的殊胜行为，因此为了使论著的事业圆满完成。如果有人问，这个必要不是通过赞颂供养就能完成吗？因为赞颂供养
English
Not only limited to the concise, but also including the extensive and the intermediate, following the teachings that the meaning is no different, he thought to fully demonstrate the meaning of realization. Therefore, he composed the commentary on the Eight Thousand Verses related to this, namely the Manifestation of the Ornament of Realization. Thus, after composing two commentaries that distinguish the boundaries of the Sutra and mainly explain the meaning of the words, in order to make all the extensive, intermediate, and concise Prajñāpāramitā Sūtras an ornament, he did not combine it with the Sutra, nor did he take the commentary on the Sutra as the main focus, but rather took the commentary on the treatise as the main focus, and composed this commentary, the Clear Meaning Commentary, which easily understands the meaning of the words. This treatise is divided into three parts: the limbs for entering the explanation, briefly stating the explanation, and the activity of completely accomplishing the explanation. The first part has four points: praising and making offerings and vowing to compose, the way in which past teachers explained, and the reason for writing the commentary himself, being humble and showing the joy of composing. The first part has three points: necessity, summary, and meaning of the words. The first part has two points, the necessity of praising and making offerings is: holy beings, at the beginning of engaging in activities, prostrate to the deity they desire, therefore, the teacher also, in order to show that his behavior is consistent with that of the holy beings, and the path traveled by the holy beings is also what others who consider themselves good should enter, in order to allow others to enter his treatise, and praising and making offerings to a special place with great joy is the cause of immeasurable merit, therefore, in order to increase merit, to avert non-virtue, in order to enable me and other disciples of later learners to complete the activities of writing and explaining treatises, etc., without obstacles. The necessity of vowing to compose is: as it is said, many holy beings do not easily make promises, and if they make a promise because of difficulty, it is like drawing on a stone, and even if they die, they will not change. In this way, in order to complete the vow, this is the special behavior of noble men, therefore, in order to complete the activity of the treatise. If someone asks, isn't this necessity accomplished through praising and making offerings? Because praising and making offerings
Chinese
为了遣除事业圆满的违缘非福德，立誓是为了生起顺缘欢喜和精进的特殊方便，这是不同的必要。 总义解说： 第二是总义，此偈颂主要显示了礼敬和立誓两个方面，顺便显示了注释需要他人介入的支分等四个方面。其中，八现观连同偈颂是所诠，因为是所说的缘故。由此可知，偈颂是广、中、略一切的庄严，这是必要，因为这是此处的特殊所证。其原因是从听闻等达到极顶，从而获得一切智的智慧，这是必要的必要，因为其他一切事业都是为了这个目的而开始的，并且获得这个之后，就不需要为了其他目的而努力了。论典和必要以及必要的必要，没有前者就不会产生后者，这是联系。法知的观点是，领悟偈颂的意义是必要，而成为一切佛母的庄严是必要的必要。第三是连接“恭敬顶礼”。向谁顶礼呢？向佛地的无二智慧自性为主的般若波罗蜜多顶礼。因为这本身是主要的，所以顶礼的佛母也是主要的，而经和道的般若波罗蜜多也包含在其中。为什么需要呢？为了进行区分。区分什么呢？区分般若波罗蜜多的庄严，即以赞叹的组合所束缚的偈颂。为什么偈颂是庄严呢？就像男人和女人的美好身体，用戒指等庄严品装饰后，在明亮的镜子中显现时，会产生特殊的喜悦一样。所诠的三佛母的美好身体，用能诠的八现观和七十义装饰后，用偈颂的镜子来照亮时，会使智者们产生极大的喜悦，所以称为庄严。
English
In order to avert the non-meritorious obstacles to the completion of the task, the vow is a different necessity for generating special means of joy and diligence. Explanation of the Summary: Secondly, the summary is: This verse mainly shows the two aspects of salutation and vow, and incidentally shows the four aspects such as the need for others to intervene in the commentary. Among them, the eight Abhisamayas together with the verses are the subject matter, because they are to be explained. From this, it is understood that the verses are the ornaments of all the extensive, medium, and concise, which is the necessity, because this is the special thing to be accomplished here. The reason for this is that from hearing and so on, one reaches the ultimate peak and obtains the wisdom of omniscience, which is the necessity of necessity, because all other activities are undertaken for this purpose, and after obtaining this, there is no need to strive for other purposes. The treatise, the necessity, and the necessity of necessity, the latter does not arise without the former, this is the connection. Dharma-jnana's view is that understanding the meaning of the verses is the necessity, and becoming the ornament of all the mothers is the necessity of necessity. Thirdly, it is connected with "respectfully prostrating". To whom? To the Prajnaparamita, which is mainly the nature of the non-dual wisdom of the Buddha's realm. Because this itself is the main thing, the mother of prostration is also the main thing, and the Prajnaparamita of the scriptures and the path are also included in it. Why is it needed? In order to distinguish. What to distinguish? Distinguish the ornaments of the Prajnaparamita, that is, the verses bound by the combination of praise. Why are the verses ornaments? Just as the beautiful bodies of men and women, adorned with ornaments such as rings, when they appear in a bright mirror, they generate special joy. The beautiful body of the three mothers, adorned with the eight Abhisamayas and seventy meanings of the expressible, when illuminated by the mirror of the verses, will cause great joy to the wise, so it is called an ornament.