Tibetan
་ལོག་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཅན། དོན་ཡོད་དེ། ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་གྱི་མཚན་ཉིད་སོགས་ལ་རྨོངས་པ་ལོགས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དང་པོར་མི་བསླུ་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་ཤེས་པའི་དོན་རང་མཚན་གསར་དུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤེས་པ་དང་དོན་དང་གསལ་བྱེད་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་སོགས་ཚད་མ་ཡིན་པ་གཅོད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུགས་སོགས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་མ་ཤེས་པའི་སྤྱི་གསར་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཤེས་དོན་གསལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལ་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྟོགས་པ་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྔར་མི་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའམ་བསམས་ནས་ཁྱོད་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་མཚན་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྔར་མ་ཤེས་པ་གསར་དུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་གྱི་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱོད་ཡོད་མེད་དུ་དཔྱད་ནས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་དུ་ཁྱོད་ལ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྟོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་མི་སླུ་བ་དང་མ་ཤེས་དོན་གསལ་གཉིས་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སོགས་ལ་སྐྱེས་བུ་མི་བསླུ་ཞིང་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པའི་བདེན་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ད་ཚད་མ་རྟག་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་འཆད་པར་བཞེད་དེ། གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་སྨོས་ཅེ་ན། ཀུན་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་ཆོས་ཅན། དོན་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་དེ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཟློག་ནས་དེའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། ཚད་མར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནན་ཏན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡིན་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡིན་པ་ཡུལ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་ཡིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཡུལ་ཤེས་བྱ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པ་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་གི་ཤེས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཅན། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔ་ཕྱི་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཅན། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེས་པ་རིམ་ཅན་དུ་བསྐྱེད་པ་མི་རུང་བར་ཐལ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་ཕན་གདགས་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེར་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཚད་ཡིན་རིགས་ཞེས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་ལུས་དང་བྱེད་པ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་ཅན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེའུ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བཞིན་ནོ། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་སྟ་སོགས་བཞིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་ཡང་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པའི་བློ་ངོར་སྤྱི་ཙམ་བློ་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་རྟགས་ཡང་དག་གིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཐལ། སངས་རྒྱས་པས་རང་རྒྱུ་སེམས་པའི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུད་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་གྲུབ་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འམ་གྱི་སྟེའུ་སོགས་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་ལུས་སོགས་སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཞིག་གིས་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། མི་རྟག་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མ་བྱས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྡོད་འཇུག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་དང་ལུས་ལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་སྡོད་འཇུག་དང་དབྱིབས་སོགས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཞིར་ཁྱོད་ལས་རང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་རི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་རབ་ཏུ་དབྱིབས་ཞེས་པའི་སྤྱི་ཙམ་གྲུབ་པར་མཚུངས་པས་དབྱིབས་ཙམ་དུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་དེ་ཆོས་ཅན། རང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱ་བོའི་རྫས་ཀྱི་སྤྱི་ཙམ་ལས་མི་དཔོག་པ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་དབྱིབས་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་མི་འགྲུབ་དེ་ལྟ་མིན་པར་འགྲུབ་ན། གྲོག་མཁར་ཡང་ཆོས་ཅན། རྫ་མཁན་དེས་བྱས་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྫ་མཁན་གྱིས་རྫའི་བུམ་པ་དང་རྫ་ཕོར་ལ་སོགས་འཇིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་འགའ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དང་འཇིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཙམ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་ཅིང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་རྣལ་མར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འབྲེལ་བ་ཅན་སྒྲ་བུམ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲའི་བྱས་པ་བུམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ། བུམ་པའི་བྱས་པ་སྒྲ་ལ་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཆོས་ཅན། འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་དུ་འདོད་དེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱིས་བྱས་པའི་སྤྱི་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་རྣམས་ནི་འབྲས་མཚུངས་ཀྱི་ལྟག་ཆོད་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིབས་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། དབྱིབས་ལྡན་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་རང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་གྲུབ་པ་དང་དབྱིབས་ཞེས་པའི་སྒྲའི་སྤྱི་ཙམ་འཇུག་པར་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལས་རི་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་རང་བྱེད་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ངག་ཕྱོགས་དང་ས་ལ་སོགས་ལ་ཆོས་ཅན། རྭ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གོ་བོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཉིད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་རྭ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། ཡང་གོ་བོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་རུང་གི་དོན་གང་ནའང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཞན་དབང་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཅན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཐལ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཙམ་གྱིས་དོན་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཅི་ལྟར་དུ་ཞེ་ན། སེར་སྐྱ་པ་དང་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བློ་དང་བདེ་བ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་མེད་དང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་ཤིང་ཆོས་ཅན། ཤུན་པ་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རིམ་པ་བཞིན་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྒོལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་མིང་དེ་ཆོས་ཅན
Chinese
如果说，阐述错误观点的论著没有意义，那么，这样的论著是有意义的，因为它能消除对量和非量的定义等的迷惑。另外，如果认为最初不欺骗的知识才是量的定义，那是不对的，因为，先前未知的、能新显现事物自相的知识本身也是量的定义。通过未知、事物和显现这三者，依次断除世俗知识和二月显现等不是量。如果未知事物显现是量的定义，那么，现量在自己了知色等之后，执取总相的识也必然成为量，因为能新知先前未知的总相。如果这样说，未知事物显现，你作为量的定义，没有总相识成为量的过失，因为立宗者认为，凡是自己先前未知而新知的自相，就是量，这样认为或思考后，才将你立为量的定义。如果问：为什么唯有知自相才是量的定义呢？自相，你被立为唯有先前未知而新知的才是量的定义，是有理由的，因为有果实需求的有识之士，在考察你的有无之后，以能趣入的理由而如此安立。因此，能仁薄伽梵，在《摄类学》的赞颂文中，赞颂你为量是有理由的，因为你具有先前所说的不欺骗和未知事物显现这二者。对于增上生和决定胜等，不欺骗士夫，并且为了寻求解脱，能清晰地阐述他人未知的四谛，使其不颠倒。现在打算阐述“已成为量，是为了驳斥常法”的内容。如果问：为什么说“已成为”呢？《摄类学》的赞颂文中说“已成为”是有意义的，因为是为了遮止薄伽梵不是从因产生的常法自生量，而是为了显示其圆满的因。因此，薄伽梵理应是生为量，因为要观察其特殊的能立
English
If it is said that treatises that expound erroneous views are meaningless, then such treatises are meaningful, because they dispel confusion about the definitions of valid and invalid cognition, etc. Furthermore, if it is thought that only non-deceptive knowledge is the definition of valid cognition, that is not the case, because the very knowledge that newly clarifies the self-character of a previously unknown object is also the definition of valid cognition. Through the three, unknown, object, and clarification, it is successively cut off that conventional knowledge and the appearance of two moons, etc., are not valid cognition. If the definition of valid cognition is the clarification of an unknown object, then the consciousness that apprehends the general characteristic after the direct perception has cognized forms, etc., will necessarily become valid cognition, because it newly knows the previously unknown general characteristic. If this is the case, unknown object clarification, you, as the definition of valid cognition, do not have the fault of the general characteristic consciousness becoming valid cognition, because the proponent thinks that whatever self-character that one previously did not know and newly knows is valid cognition, and after thinking or considering this, he establishes you as the definition of valid cognition. If asked, why is only knowing the self-character the definition of valid cognition? Self-character, there is a reason why you are established as the definition of valid cognition only when you newly know what was previously unknown, because those with discernment who seek results, after examining your existence or non-existence, establish you there for the reason of being able to engage. Therefore, the Thus-gone Bhagavan, in the verses of praise in the Compendium of Topics, has reason to praise you as valid cognition, because you possess both non-deception and the clarification of unknown objects, which were previously mentioned. For higher rebirth and definite goodness, etc., he does not deceive beings, and in order to seek liberation, he clearly explains the four truths unknown to others without reversing them. Now, it is intended to explain the content of "having become valid cognition, in order to refute permanence." If asked, why is "having become" mentioned? It is meaningful that the verses of praise in the Compendium of Topics say "having become," because it is in order to prevent the Bhagavan from being a permanent, self-arisen valid cognition that did not arise from causes, but to show his perfect causes. Therefore, the Bhagavan should be born as valid cognition, because one must look at his special proof.
Chinese
因为已经彻底完成了精进。如果说像虚空一样周遍一切的自在是常法，也是量，那么，量，有法，你不是存在的常法，因为你必须是能证悟作为你的对境实有的量。周遍，因为对境所知是不常的，所以对境能知也是不稳定的。如果说对境所知是不常的，所以对境能知是不常的，但是有知者的自在是常的，所以没有过失。自在的知识，有法，从常自在产生是不合理的，因为你是先后次第产生的。如果说自在是常的，但是依赖于缘而次第产生知识，所以没有过失。自在，有法，依赖于缘而次第产生知识是不行的，因为缘的任何相都不能利益，因为是常的。如果说自在是不常的，并且以非从因产生的自性而成立为量，那么，它，有法，不是以非从因产生的自性而存在的量，因为在那里也没有成立的量。如果说你的能仁薄伽梵是量的成立因是什么呢？它的成立因是说是依赖于成立因的量。那么我们也有自在是量的成立因，世界的处所和身体和作用、根等，有法，是卓越的具慧者的智慧先行的造作，因为是居住和进入的缘故，如凉亭等。因为具有形状的差别，如宫殿等。因为具有成办义利的能力等，如斧子等。卓越的具慧者也是自在吗？世界的处所和身体等，有法，你不必以真实的理证来成立是被佛教徒的智慧面前的仅仅是总体的智慧先行的造作，因为佛教徒已经成立了从自因心识的事物和相续以各种方式产生。如果说常人以智慧先
English
Because diligence has been thoroughly perfected. If it is said that the permanent Lord who pervades everything like space is also a valid means of knowledge, then, subject, you are not the permanent nature that exists, because you must be the valid means of knowledge that realizes the existence of your object. It pervades, because the object of knowledge is impermanent, so the knowledge of the object is also unstable. If it is said that the object of knowledge is impermanent, so the knowledge of the object is impermanent, but the Lord who has knowledge is permanent, so there is no fault. The knowledge of the Lord, subject, it is unreasonable to arise from the permanent Lord, because you arise in successive order. If it is said that the Lord is permanent, but depends on conditions to generate knowledge in sequence, so there is no fault. Lord, subject, it is impossible to generate knowledge in sequence depending on conditions, because no aspect of the conditions can benefit, because it is permanent. If it is said that the Lord is impermanent, and is established as a valid means of knowledge by its nature of not arising from a cause, then, it, subject, is not a valid means of knowledge existing by its nature of not arising from a cause, because there is no valid means of establishment there either. If it is said, what is the proof that your Thubpa Bhagavan is a valid means of knowledge? Its proof is said to be the valid means of knowledge that depends on the proof. Then we also have the proof that the Lord is a valid means of knowledge, the place and body and actions and faculties of the world, etc., subject, are made by the wisdom of an excellent wise person preceding them, because they dwell and enter, like pavilions, etc. Because they have differences in shape, like palaces, etc. Because they have the ability to accomplish meaning and benefit, like axes, etc. Is the excellent wise person also the Lord? The place and body of the world, etc., subject, you do not need to prove with true signs that it is made by the wisdom of the Buddha preceding it with mere general wisdom, because the Buddhist has already established that it arises from the object of self-cause mind and the continuum in various ways. If it is said that a permanent person with wisdom first