Tibetan
ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །གོང་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་དོན་ཇི་ལྟར་གཙོ་བོ་རྣམས་བཏུས་ནས་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ལུང་རྣམས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱིས། ཁོ་བོས་རང་བཟོར་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཆོས་འདི་གཞན་དག་ལ། །མེད་པ་དེ་བཞིན་ལུགས་འདི་ཡང་། །གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་ལུགས་གང་ཞིག་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པས་བསྙད་པ་དེའང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་བོས་བསྟན་བཅོས་འདིར་བཀོད་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་དག་གིས་ཀྱང་སློང་དཔོན་གྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་པོར་མ་བཀྲལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་སྟོན་པ་འདི་སྤངས་པས། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། ཀླུ་གྲུབ་བློ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས། །སྐྱེ་བོས་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་དེ་ཡི་ཚིག། ལེའུར་བྱས་པའི་ཁ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་བྱེ་བའི་ཆུས། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་གནག་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་པོ་ཐོགས་མེད་དང་དབྱེག་གཉེན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིག་དུ་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཚོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་འབུས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བསེལ་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས་དེའི་ནང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་ཐོགས་མེད་དང་། དབྱིག་གཉེན་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་གླག་པོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་བྱོན་ཟིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་སྤངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིག་རུང་འདི་ནི་སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་སྟེ་སྤུ་ཟིངས་ཞེས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་འདི་ཡི་ནི་མིང་ལས་ཀྱང་། །དམ་པ་མིན་པ་སྐྲག་པ་སྐྱེ། །གཞན་ལ་འཇིགས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་གང་ཞིག་ཡོད། །གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདི་ནི་སྔོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟབ་མོ་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་བློ་དོར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བྱ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ལུགས་དེ་དག་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་རང་རང་གི་བློས་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བྱས་པའི་དགེ་བ་བྱང
Chinese
正如所见而说。以上所说的这种方式，是我月称从《中观根本慧论》等龙树的论著中，收集了最重要的意义，以及从龙树传承下来的前辈学者的口诀，如实地讲述，我并非自己杜撰。第二，说明此论著的独特之处：如同此法在其他论著中没有一样，此论著的方式，在其他论著中也没有，智者们应知晓。如同空性之法，在其他中观论著中没有正确地阐述一样，此论著中以辩论方式所阐述的观点，在其他追随龙树论著的论著中也没有，通达意义的智者们应知晓。意义是这样的：龙树的不共之法，只有我在此论著中阐述，即使是学者的弟子们，也没有完全正确地阐明学者的观点。第二，为何而著：因为不了解学者的意图，仅仅听到文字就感到恐惧的人们，舍弃了这显示超越世间的缘起甚深之理的法，因此，为了正确地阐述中观论著的真实含义，才撰写此论著。龙树的智慧之海，因其极其广阔的颜色而令人恐惧，众生舍弃了所有美好的方式，因此，由章节组成的口，以库母达花盛开的水，现在月称将完全充满他们。圣者龙树的智慧之海，因其难以估量，极其广阔的颜色如同极其黑暗一般，仅仅听到无生和空性等的文字就感到非常恐惧，之前的论著作者无著和世亲等众生，舍弃了龙树的所有美好方式，因此，从龙树的智慧之海中产生的章节
English
It is spoken as seen. This method described above is that I, Chandrakirti, have collected the most important meanings from Nagarjuna's treatises such as the Mulamadhyamakakarika, as well as the oral instructions of the earlier masters transmitted from Nagarjuna, and have spoken them as they are. I have not composed them myself. Secondly, to show the uniqueness of the treatise: Just as this Dharma is not found in other treatises, this method is also not found in others, the wise should know. Just as the Dharma of emptiness is not correctly explained in other Madhyamaka treatises, the views expounded in this treatise with refutations are also not found in other treatises that follow Nagarjuna's treatises, the wise who rely on meaning should know. The meaning is this: Nagarjuna's unique method is only explained by me in this treatise, and even the disciples of the scholars have not fully and correctly clarified the views of the scholars. Secondly, why it was composed: Because those who do not understand the intention of the scholar and are afraid of merely hearing the words, abandon this Dharma that shows the profound truth of dependent origination that transcends the world, therefore, in order to correctly explain the true meaning of the Madhyamaka treatises, this treatise was written. Nagarjuna's ocean of wisdom is frightening because of its extremely vast color, and beings have abandoned all the good ways, therefore, the mouth composed of chapters, with the water of the blooming Kumuda flower, now Chandrakirti will completely fill them. The ocean of wisdom of the noble Nagarjuna is immeasurable, and because its extremely vast color is like extreme darkness, they are very afraid of merely hearing the words of unbornness and emptiness, etc. The previous treatise authors Asanga and Vasubandhu, etc., abandoned all the good ways of Nagarjuna, therefore, the chapters arising from the ocean of wisdom of Nagarjuna
Chinese
如智慧等白莲花初绽，月称之智慧光芒使其盛开，其中二谛之善说之水具八支，如今月称使具缘之所化众生之显现欲求皆得满足。若有常住有寂、世亲、陈那、护法等论典作者已出现，彼等亦仅闻文字便生畏惧，舍弃了如实宣说甚深缘起之中观论典吗？如是说也。又此如何证悟耶？彼即已说，此甚深可怖之法，乃由往昔串习之力，众生方能 निश्चित地证悟。此法纵闻广博，然 अन्य人亦难以通达。是故，当见彼等以自心臆造之宗规，便执以为真，于诸宗派中，当舍弃于此宗之外 अन्य宗之欢喜心。 पूर्व所说之甚深真实义缘起，不具福报者仅闻其名便会惊恐，毛发竖立。百颂云：仅此法之名，非具德者亦生畏惧，不令他者生畏惧，谁有大力者？如是所说。是故，此可怖之法，乃由往昔串习空性之种子者，以因之力方能 निश्चित地证悟。此甚深之法，纵闻广博，然于空性无有 विशेष爱好之导师 अन्य人亦难以通达。是故，欲求解脱者，当舍弃于 अन्य宗派，于龙树之宗之外 अन्य宗之欢喜心。如何舍弃耶？如执我之外道之宗规，乃欲求解脱者所应舍弃一般。为何舍弃耶？因彼等宗规，不过是说实事之导师各自以自心臆造，乃是背离善逝之意趣。第三，所作之善
English
Like white lotus flowers such as wisdom just beginning to bloom, the rays of the moon-like fame's wisdom open them, and the water of the well-spoken two truths within them possesses eight qualities. Now, the moon-like fame fulfills the manifest desires of those fortunate beings who are to be tamed. If the authors of treatises such as the steadfast Asanga, Vasubandhu, Dignāga, and Dharmapāla have already appeared, have they abandoned this Madhyamaka treatise that profoundly and unerringly explains dependent origination, fearing even hearing its mere words? Thus it is said. Furthermore, how is this to be realized? That itself has been explained: This profound and frightening dharma is certainly realized by beings through the power of prior habituation. Although this is widely heard, others cannot comprehend it. Therefore, upon seeing those self-proclaimed systems fabricated by their own minds, one should abandon the joy of other systems besides this system of Nāgārjuna among all the systems. Those who lack fortune, upon merely hearing the name of the profound reality of dependent origination previously explained, will be frightened and their hair will stand on end. The Hundred Verses says: 'From the name of this dharma alone, even those who are not virtuous are born with fear. Who is there who has the power not to cause fear in others?' As it is said. Therefore, this frightening thing is certainly realized by beings who possess the seed of prior habituation with emptiness, through the power of the cause. Although this profound dharma is widely heard, others, teachers who lack a particular fondness for emptiness, cannot comprehend it. Therefore, those who desire liberation should abandon the joy of other systems besides this system of Nāgārjuna. How should they abandon it? Just as the systems of self-grasping tirthikas should be abandoned by those who desire liberation. Why should they abandon it? Because those systems are merely fabricated by the minds of the teachers who speak of entities, and they are outside the intention of the Sugata. Third, the virtue of what has been done