Tibetan
ར་མཛད་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་འཛམ་གླིང་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ་དང་། ཕལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོར་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་དང་། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཀུན་འགྲོ་མཁྱེན་པ་དང་། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་མཁྱེན་སྟོབས་དང་། །སྔོན་གནས་དྲན་དང་མཁྱེན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་མཁྱེན་དང་། །ཟག་པ་རྣམས་ཟད་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པ་སྐྱེས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་དགེ་བ་ལས་མི་འདོད་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་འདོད་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ནི་གནས་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཟད་དངོས་དང་། །ལས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལའང་། །མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འཇུག་གྱུར་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལས་གང་ད་ལྟར་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ད་ལྟ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཟད་བྱེད་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རབ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་མཁྱེན་པ་འགར་ཡང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་འདོད་པ་ན ི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་འཕགས་དག །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་མོས་པའང་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་དགེ་བ་རྣམས་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འདོད་པའམ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་བསྒྲིབས་པའི་མོས་པ་དེ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་མཁྱེན་པ་འགར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །མིག་སོགས་དག་གི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་རམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོགས་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཉིད་དང་། །འབྲིང་དང་རྟུལ་བའི་གནས་སྐབས་མཆོག་མིན་བརྗོད་པ་དང་། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་ནུས་ཆུབ་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་འདོད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཆེས་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་དང་། དམན་པ་དང་འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དག་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་དང་། མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ལྷ་མི་དང་། །ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་རྣམས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལམ་གང་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་དག་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ཞི་གནས་གང་དག་དང་། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་དང་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ཞི་གནས་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཐར་གྱི་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་དགུ་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོང་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་བསམ་བཏན་སོགས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བརྒྱད་པ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། གཏི་མུག་དེ་སྲིད་སྲིད་གནས་འདས་པའི་བདག་དང་ནི། །སེམས་ཅན་གཞན་དེའི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་གཞི་དང་བཅས་ཤིང་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། །རྣམ་པ་དང་བཅས་མཁྱེན་པ་གང་ཡིན་སྟོབས་སུ་བཤད། །གཏི་མུག་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པར་གནས་པ་བདག་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་དག་གིས་སྔོན་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དག་གཞི་དང་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །དགུ་པ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང་། །སྐྱེ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དང། །བཀྲ་མང་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། །མ་ཆགས་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་དག་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་གང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཞིང་རྣམ་པ་མང་བ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས་མ་ཆགས་ལ། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བཅུ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང་། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང་། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་ཅིང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔོན་སྤྲེའུ་གྱུར་པ་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པས་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་བློ་ཡིས་འགོག་ཅིང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་གང་ཞིག་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཕལ་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་གསུངས་ན་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞན་མི་མངའ་བར་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
像这样造作的数量，甚至比不上整个世界的微尘数量。这段话是通过拥有卓越的、非共同的功德来赞美世尊。第三，通过圆满的功德来赞美，其中宣说了功德之首的十力，并阐述了超越了宣说一般功德的范畴。首先，分为两部分。简略地说明：知处非处智力，同样知业异熟，了知种种意乐，以及知种种界智力，知根胜劣与知遍行，知禅解脱等持与等至等智力，知宿住随念与知死生，知诸漏尽智力，此乃十力。第二，广说，分为十个部分。第一，知处非处智力：从何因中必定产生何果，知彼等即是知处，诸智者如是说。与所说相违即为非处，对于无边所知，无碍之了知即是力。从善与非善之因中，产生可爱与不可爱之果，此为处。与如是所说相违，即从善产生不可爱，从非善产生可爱等，此为非处。因此，对于如是无边之所知，无碍了知之等持与智慧，即称为知处非处智力。第二，知业异熟智力：可爱与不可爱，以及与此相违和有漏无漏，业及其异熟极其繁杂，于此无碍通达，三世所知皆能照见，是为力。何业现在可爱悦意，未来产生不可爱之异熟；与此相反，现在不可爱，未来产生可爱之异熟；以及能灭有漏之业的无漏之业；以及彼等之异熟极其繁杂，为三世所摄
English
The number of such creations is not even equal to the number of atoms in the entire world. This is praising the Bhagavan through possessing excellent, uncommon qualities. Third, praising through the perfection of qualities, wherein the chief of qualities, the ten powers, are explained, and it is shown to transcend the expression of ordinary qualities. First, in two parts. Briefly stating: The power of knowing what is and is not the case; likewise, knowing the maturation of actions; understanding various inclinations; and the power of knowing various realms; knowing the superior and inferior faculties; knowing and knowing all that goes with it; knowing meditative absorption, liberation, concentration, and equanimity, etc.; knowing past lives and knowing death and birth; knowing the exhaustion of all defilements; these are the ten powers. Second, elaborating, in ten parts. First, the power of knowing what is and is not the case: From what cause what is certain to arise, that is said by those who know to be the case. The opposite of what is said is not the case; the unobstructed knowledge of limitless knowable things is said to be power. From what cause of virtue and non-virtue does what desirable and undesirable result arise, that is the case. The opposite of what is said, that is, from virtue arises the undesirable, and from non-virtue arises the desirable, etc., that is not the case. Therefore, the concentration and wisdom that engage without obstruction in such limitless knowable things is said to be the power of knowing what is and is not the case. Second, the power of knowing the maturation of actions: Desirable and undesirable, and the opposite of that, and defiled and undefiled, actions and their maturation are extremely diverse; the knowledge that penetrates this without obstruction, that sees all that is knowable in the three times, is considered power. What action is now desirable and pleasing, but in the future produces undesirable maturation; and the opposite of that, now undesirable, but in the future produces desirable maturation; and the undefiled action that exhausts defiled actions; and the maturation of those, which is extremely diverse, encompassed by the three times.
Chinese
遍及一切有情世间的界的一切自性和差别完全了知，从而使智慧遍及一切所知，对任何事物都能无碍地分别运用，这被认为是了知业报之力的力量。第三，了知种种意乐之力的力量是：贪欲等生起之力的意乐是，极其繁多，有下、中、上等差别。了知被其他事物所遮蔽的意乐是，遍及三时一切有情，称为力量。贪欲等烦恼和，信心等善法，从何处生起的种子之力所摄持的意乐或意愿，极其繁多，有下等、中等和最极殊胜的差别，以及，除此之外，被普遍行持的法所遮蔽的意乐，也完全了知其自性和差别等，从而对三时的一切有情都能遍及的智慧，对任何事物都没有障碍，这被称为了知种种意乐的力量。第四，了知种种界之力的力量是：诸位智者所说的佛界之差别是，眼等各自的自性即被称为界。圆满佛陀们的智慧无边无际，对一切界的差别都能进入，这被认为是力量。眼等界各自的自性，即内空性等相状的差别或种种分类，佛陀们的智慧无边无际、无碍地进入，这被认为为了知种种界的力量。第五，了知上等和非上等根器的力量是：普遍分别等最敏锐的是上等，中等和迟钝的状态被称为非上等，眼等互相成办的能力，完全了知，无有执著，这被认为是力量。由于能自在地生起贪欲等，所以普遍分别是遍染污的根器，由于能自在地生起清净，所以信心等是清净的根器。这些最敏锐的就是上等，下等和中等的状态就被称为非上等。
English
The power of knowing the ripening of karma is considered to be the ability to fully know all the natures and differences of the realms of all sentient beings, thereby making wisdom pervade all knowable things, and to apply it separately to anything without hindrance. Third, the power of knowing various intentions is: The intention of the power of arising of desire, etc., is extremely diverse, with differences such as inferior, medium, and superior. Knowing even the intentions obscured by others, pervading all sentient beings of the three times, is called power. Desires such as attachment and, virtues such as faith, the intention or desire held by the power of the seed from which they arise, is extremely diverse, with differences such as inferior, medium, and most excellent, and, in addition to that, the intention obscured by the universally practiced Dharma, also fully knowing its own nature and differences, etc., thereby the wisdom that pervades all sentient beings of the three times, without any hindrance to anything, is called the power of knowing various intentions. Fourth, the power of knowing various realms is: The differences of the Buddha-realm spoken of by the wise are, the nature of the eyes, etc., themselves are called realms. The wisdom of the perfect Buddhas is infinite, and they can enter into all the differences of the realms, which is considered to be power. The nature of the realms of the eyes, etc., that is, the differences or various classifications of the characteristics such as inner emptiness, etc., the wisdom of the Buddhas enters infinitely and without hindrance, which is considered to be the power of knowing various realms. Fifth, the power of knowing superior and non-superior faculties is: The most acute of universal discrimination, etc., is superior, and the states of medium and dull are called non-superior, the ability of the eyes, etc., to accomplish each other, fully knowing, without attachment, is considered to be power. Because of the ability to freely generate desires, etc., universal discrimination is the faculty of universal defilement, and because of the ability to freely generate purification, faith, etc., are the faculties of purification. The most acute of these is superior, and the states of inferior and medium are called non-superior.