Tibetan
མ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་འདི་བྱང་མ་ཆུབ་བོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པ་རང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ངས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན། ཟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་རང་དོན་སྤངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པ་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པ་གཞན་དོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིག་པ་སྟེ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཆད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི། ཆོས་དང་། དོན་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་། ཡུལ་སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ལྡན་པའི་སྤོབས་པ་མཐར་གཏུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་སོགས་ཆད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགའ་བ་ནི། རབ་དགའི་མཚན་ཉིད། དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་བྱ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱ ད་དུ་གང་འདོད་གང་། །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སྐུ་ལ་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། གསུང་ན་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང་། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་འཕྲོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བས་གླགས་མེད་པས་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེད་པ་ཉིད་ནི། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཞན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང་། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང་། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིན་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ད་ལྟ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མིན་ཞིང་། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ།
Chinese
没有承诺时，没有人反驳说这个法没有证悟，对于通达自利的法不畏惧；我承诺说一切烦恼都已断尽时，没有人反驳说这种烦恼的形态没有断尽，对于断除自利的法不畏惧；我说为声闻众宣说的障碍之法，即使宣说也不会变成障碍，没有人反驳，对于为他利宣说障碍之法不畏惧；我说为了从痛苦中必定解脱而宣说的道路，即使修习也不会从痛苦中必定解脱，没有人反驳，对于为他利宣说必定解脱的道路不畏惧。救护者佛陀的这些不畏惧是极其坚定的体性，因为任何人也不能使之改变。各别正智是，雄辩等无断的体性。四种各别正智是，法和，义和，决定之词和，雄辩各别正智等。它们是依次，对于能诠之词和，所诠之义和，各个境的决定词和，诸法的大分别广大者等，无碍进入的等持和智慧相应并具有。具有它们的雄辩没有穷尽，因此是雄辩等无断的体性。利益有情而勤奋，称为大慈。大慈是，对于有情暂时和究竟的利益亲近成办的体性。救护痛苦者，是大悲。大悲是，想要救护痛苦的有情之体性。欢喜是，极喜的体性。大欢喜是，缘于具有安乐的有情而极度欢喜的体性。舍是，不杂染的体性应知。大舍是，不与随顺贪着和，嗔恚等杂染的体性。佛法是不杂染的，十和十八随欲何者。因为所宣说的不被夺走，因此是不被夺走的自性。佛的不杂染法十八种中，以行为总摄的六
English
Without commitment, there is no one to refute that this Dharma has not been realized, and there is no fear for the Dharma that understands self-interest; when I commit that all defilements have been exhausted, there is no one to refute that this form of defilement has not been exhausted, and there is no fear for the Dharma that abandons self-interest; I say that the Dharma of obstacles spoken to the Shravakas, even if spoken, will not become an obstacle, and there is no one to refute, and there is no fear for speaking the Dharma of obstacles for the benefit of others; I say that the path spoken to surely liberate from suffering, even if practiced, will not surely liberate from suffering, and there is no one to refute, and there is no fear for speaking the path of surely liberating for the benefit of others. Such fearlessness of the protector Buddha is of an extremely firm nature, because no one can change it. The individual correct knowledges are, the nature of eloquence and so on without interruption. The four individual correct knowledges are, Dharma and, meaning and, definitive words and, eloquence individual correct knowledges and so on. They are in order, for the expressive words and, the expressed meaning and, the definitive words of each object and, the great divisions of all Dharmas, the vast ones and so on, the samadhi and wisdom that enter without obstruction are corresponding and possessed. Because the eloquence possessed by them is without end, it is the nature of eloquence and so on without interruption. Diligently accomplishing benefit for beings, is called great love. Great love is, the nature of closely accomplishing the temporary and ultimate benefit for beings. Protecting those who suffer, is great compassion. Great compassion is, the nature of wanting to protect suffering beings. Joy is, the nature of great joy. Great joy is, the nature of extreme joy arising from beings who possess happiness. Equanimity is, the nature of non-contamination should be known. Great equanimity is, the nature of not being contaminated with attachment and, anger and so on. The Buddha's Dharma is non-contaminated, ten and eighteen whichever is desired. Because what is spoken is not taken away, therefore it is the nature of not being taken away. Among the eighteen non-contaminated Dharmas of the Buddha, the six summarized by conduct
Chinese
不共法是：身无错乱，语无杂音，于众生之事无忘失，心无不定，于轮涅无取舍之异念，不经个别观察而舍弃应调伏者之舍心。以证悟所摄之六者是：欲、精进、忆念、禅定、智慧、解脱不退失。以事业所摄之三者是：三门之业皆以智慧为先导，且随智慧而行。以智慧所摄之三者是：于三时之所知无执无碍之智慧观照。如是等等是不被夺之相，因无错乱等等，无隙可乘，故不能胜。遍知之智慧是，许为现量之相。其他是片面性，不许称为现量。一切种智是，蕴、界、处所摄的一切法，是现量之相。其他声闻和缘觉等的智慧是片面的，因此不许称为一切种现量智。何为有为之相，何为无为之相，彼即因此而空，彼即自相空性。自相空性已宣说完毕。现在此不住留，过去和未来不存在。于何处彼等不可得，彼等称为不可得。不可得即是自性，因此远离之任何一日，非恒常住亦非坏灭，故名不可得之空性。现在不住留是因为刹那性，过去和未来是已灭和未生，因此三时称为不可得。彼等非恒常住亦非坏灭，因此以自性而远离者，即是不可得之空性。因缘所生故，诸事物，无聚集者之自性。聚集者即因此，空性，无实有空性。
English
The uncommon qualities are: no confusion in body, no babbling in speech, no forgetting of the affairs of sentient beings, no instability of mind, no different notions of acceptance and rejection in samsara and nirvana, and no equanimity of abandoning those to be tamed without individual examination. The six included in realization are: desire, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and non-degradation of liberation. The three included in activity are: all actions of the three doors precede wisdom and follow wisdom. The three included in wisdom are: the wisdom vision of non-attachment and non-obstruction to the knowable of the three times. Such and so forth are characteristics of being unseizable, because there is no confusion and so on, there is no gap to take advantage of, so it cannot be overcome. The wisdom of omniscience is considered to be the characteristic of direct perception. Others are partial and are not allowed to be called direct perception. All-knowingness is the characteristic of direct perception for all dharmas included in the aggregates, elements, and sources. The wisdom of others, such as hearers and solitary realizers, is partial, so it is not allowed to be called all-knowing direct perception. Whatever is the characteristic of the conditioned, and whatever is the characteristic of the unconditioned, that is empty because of that, that is self-characteristic emptiness. Self-characteristic emptiness has been explained. Now this does not stay, and the past and future do not exist. Where those are not found, those are called unobtainable. Unobtainable is its own nature, and whatever is separated from it, is neither permanently abiding nor destroyed, therefore it is called unobtainable emptiness. The present does not stay because of its momentary nature, and the past and future are destroyed and unborn, therefore the three times are called unobtainable. Those are neither permanently abiding nor destroyed, therefore whatever is separated by its own nature is called unobtainable emptiness. Because things arise from conditions, they have no nature of being assembled. The assembler is therefore emptiness, the emptiness of non-existence.