Tibetan
གྱི་ཞི་ཕྱིར་མིན། །ལག་འགྲོས་འོ་མ་འཐུང་བ་ནི། །དུག་འཕེལ་རྒྱུར་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འཛིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པ་མིན་པའི་མི་ལ་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་བདག་འཛིན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆགས་པས་ཕྱི་མར་བདག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པས་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལོག་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྙེད་སླ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདག་མེད་སྟོན་པ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པས་འདིའི་སྒོ་གསུམ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་འདི་བསྟན་པ་ན་བདག་མེད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མཁས་པ་མིན་པ་གཅིག་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཡི་ཞི་བར་མ་ཡིན་ལ། སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ་ཡི་ངན་འགྲོར་མ་ཡིན་ནོ། ། བཞི་པ་བསྟན་བྱ་བདག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཞིང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་འདི་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་ན་ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང་། གང་མཐོང་ན་དངོས་པོ་རྟེན་ཅན་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདག་མེད་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་བློ་ཞན་པ་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་དམ་པ་མིན་པ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཞན་ཏེ། དྲུངས་ནས་དབྱུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཞན་པ་ལ་འཇིགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་རྩོད་ཕྱིར་མིན་པར་བསྟན་པ་ལ་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་འདི་སྣོད་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་དོན་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་མ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ནའང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་འདི་དད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་གཞན་སྨྲ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དཔེར་ན་མེ་ནི་བཙོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ནའང་མེ་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་བུད་ཤིང་ཡང་བསྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་། རྩྭ་རྩེའི་ཆུ་ཡི་ཟིལ་པ་རྣམས། །ཉི་མའི་འོད་དང་མཇལ་བ་བཞིན། །རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་དང་སྐྱོན། ཁྱོད་དང་མཇལ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་འདི་དད་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་སྲེག་ཅེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་བདུད་རྩིའི་རོ་གང་གི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ལྕེའི་དབང་པོས་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བའི་རོ་ལ་མནོག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་དགའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སླར་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པོ་བདག་ལ་སྣང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་ལུང་གི་ཆོས་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་པའི་སྒོ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ཞེས་བཤད་དེ། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ
Chinese
并非为了寂静。用手挤出的牛奶饮用后，只会增长毒素。如是说。因此，对于不喜好无我之法，并且执着于我执的非圣者之人，为了使其从恶行中返回，与我执相符的教导才是殊胜的，因为贪执于我，希望来世对我有利和安乐，从而从恶行中返回，就容易获得善趣。宣说无我是不殊胜的，因为通过舍弃和颠倒的分别，会摧毁此三门。因此，在宣说此无我时，一个错误进入无我的非智者，会堕入恶趣而非寂静。对于不堪为器的庸俗之人，宣说接近殊胜之法，则会趋向寂静而非恶趣。第四，所教导的无我的体性是：对于非圣者不应教导，而对于圣者应教导的无我，那是什么呢？进入涅槃之城，此是唯一无二之门，因此是无有第二寂静之门。并且，见到它，就能摧毁一切有实物、有依凭、常断的恶见。安住于声闻、缘觉和圆满正等觉者的智慧之境，或者与法身无二无别而安住的一切佛陀的智慧之境，那被称为无我。如前所说的具有体性的无我，不应教导给智慧浅薄之人，因为仅仅是无我之法的名称，即“空性”二字，也会令不堪为甚深之器的非圣者生起恐惧。如此，观无我是具有力量的，因为能从根本上拔除一切非圣者的见解。非圣者的见解是软弱的，因为是被拔除的对象。凡是具有力量的，必定会令弱者生起恐惧，这是确定的。因为世间哪里能见到不令弱者生起恐惧的强者呢？例如老虎和狮子等有力量者，
English
It is not for the sake of peace. Drinking milk squeezed by hand only increases poison. As it is said. Therefore, for a non-noble person who does not like the Dharma of selflessness and is attached to self-grasping, it is best to teach in accordance with self-grasping in order to turn them away from misdeeds, because attachment to self, hoping for benefit and happiness for oneself in the future, and thus turning away from misdeeds, makes it easier to obtain a good rebirth. Teaching selflessness is not supreme, because by abandoning and reversing discrimination, it will destroy these three doors. Therefore, when teaching this selflessness, a non-wise person who wrongly enters selflessness will go to a bad rebirth and not to peace. For ordinary people who are not suitable vessels, teaching close to the supreme Dharma will lead to peace and not to bad rebirths. Fourth, the characteristic of the selflessness to be taught is: What is the selflessness that should not be taught to non-noble people, but should be taught to noble people? Entering the city of Nirvana, this is the only unique door, therefore it is the door of peace without a second. And, seeing it, it destroys all the evil views of things that are real, dependent, permanent, and nihilistic. Abiding in the wisdom realm of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Perfectly Enlightened Buddhas, or in the wisdom realm of all Buddhas who abide inseparable from the Dharmakaya, that is called selflessness. The selflessness with the characteristics mentioned above should not be taught to people of shallow wisdom, because even the name of the Dharma of selflessness, the word "emptiness," will cause fear to non-noble people who are not suitable vessels for the profound. Thus, seeing selflessness is powerful, because it can uproot all non-noble views from the root. Non-noble views are weak, because they are the object to be uprooted. Whatever has power will surely cause fear to the weak, this is certain. Because where in the world can one see a strong person who does not cause fear to the weak? For example, tigers and lions and other powerful ones,
Chinese
仅仅是听到，其他人就会感到恐惧。第三，为了阐明深奥不是为了争论，分为正说和顺带两种。第一种是：如果说无我能摧毁一切邪见，因此为了制服和压倒那些受邪见支配的论敌，应该向清净的器皿宣说此法，如果这样说，那是不对的。诸如来宣说无我的意义，不是为了压倒其他论敌，也不是为了争论，而是为了阐明清净之门——空性。虽然不是为了争论而宣说，但当无我的法在有信心者的相续中生起时，其他恶语者的邪分别就会消失，因为它是焚烧一切烦恼束缚的自性。例如，火是为了冶炼等目的，而不是为了焚烧木柴，但即使如此，由于火具有焚烧的自性，因此既能成办所期望的目的，也能焚烧木柴。论师也说：如同草尖上的露珠，与阳光相遇时，论敌的争论和过失，与你相遇就会毁灭。那么，如何才能使此法在有信心者的相续中生起时，焚烧其他人的言论呢？谁以听闻、思维、修习三者的舌根，了知并体验到自性空性之法的甘露味，那他就会觉得其他的见解之味毫无滋味，因此不喜欢其他的见解。因为如此，所以谁证悟了自性空性之法，就能见到一切邪见都不会再在他的相续中生起。因此，造论者我看来，它就像是摧毁一切非正法的门一样。论师就像品尝到殊胜之法的甘露味一样，说出了使有智慧的人们感到满足的话语。或者，考虑到教法的经文，而说它像是毁灭之门一样。因为涅槃的痛苦及其因，都会永远毁灭，而随顺涅槃之门，就是...
English
Just hearing it, others will feel fear. Third, to clarify that the profound is not for the sake of argument, there are two aspects: the direct and the incidental. The first is: If it is said that selflessness destroys all wrong views, therefore, in order to subdue and overwhelm those opponents who are dominated by wrong views, this Dharma should be taught to pure vessels, if it is said so, that is not right. The Tathagatas proclaimed the meaning of selflessness, not to overwhelm other opponents, nor for the sake of argument, but to clarify the pure gate—emptiness. Although it is not taught for the sake of argument, when the Dharma of selflessness arises in the continuum of a faithful person, the wrong conceptions of other evil speakers will disappear, because it is the nature of burning all the bonds of affliction. For example, fire is for the purpose of smelting, etc., not for the purpose of burning firewood, but even so, because fire has the nature of burning, it can both accomplish the desired purpose and burn firewood. The teacher also said: Like dewdrops on the tip of grass, when they meet the sunlight, the arguments and faults of the opponents, when they meet you, will be destroyed. So, how can this Dharma, when it arises in the continuum of a faithful person, burn the words of others? Whoever knows and experiences the nectar taste of the Dharma of self-nature emptiness with the tongue faculty of hearing, thinking, and meditating, then he will find the taste of other views tasteless, so he does not like other views. Because of this, whoever realizes the Dharma of self-nature emptiness can see that all wrong views will not arise again in his continuum. Therefore, it seems to me, the author of the treatise, that it is like a door that destroys all non-Dharma. The teacher, like tasting the nectar taste of the supreme Dharma, spoke words that satisfy wise people. Or, considering the scriptures of the Dharma, it is said that it seems like a gate of destruction. Because the suffering of Nirvana and its cause will be destroyed forever, and the gate that follows Nirvana is...