Tibetan
འཇིགས་པར་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་འདི་བདག་ཏུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་གྱིས་འདོད་པ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་ན། ཁྱོད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་དེས་ན་ངེས་པར་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཐུབ་པ་ཡིས་དགེ་སྦྱོང་དང་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །བཞི་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུའོ། །ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་ཆོས་འདི་ལས་གཞན་དུ་ཞི་བ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ན་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་དག་ལ་གང་ཞིག་འདི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཐབས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའི་གསུང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གསུང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཚེ་རང་ལ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནི་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁས་ལེན་ཏེ། ཚིག་གསལ་དུ། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་། ཉེ་བར་འཇལ་བ་དང་། ལུང་གི་ཚད་མ་སྟེ། ཚད་མ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འཇུག་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་སྟོན་པ་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང་འཐད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་རྒྱུ་འབྲས་རགས་པ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དེ་ནི་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུལ་དང་དུས་རིང་པོར་ཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བླུན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཉ་བ་མཐོང་མི་ནུས་པས་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་བ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་མ་བསྙེན་པར་ཐར་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་རྨོངས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མུར་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཉན་བྱ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མཐོང་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དང་བདག་གི་བ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་སྐྲག་པ་ལས་སོ། །སྐྲག་པ་དེའང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་གོམས་པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དོར་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་དེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡིད་ནི་རང་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད།
Chinese
请完全欢喜于怖畏，使此法成为自己的。如果舍弃一切就能获得寂灭，这是所有奇特者都希求的，世尊也同样宣说了，那么你和外道有什么区别呢？外道们仅仅是具有舍弃一切的想法而已，不了解舍弃一切的方法，这是区别。如果有人不了解舍弃一切的方法，即一切法自性空，那他将舍弃什么呢？外道们不了解舍弃一切的方法，因此，能仁（佛陀）必定是考虑到这一点，才说第一个沙门果就在这里，第二个和第三个也在这里，第四个也在这里。其他论者说沙门们是空无的，所以必定说除了此法之外没有寂灭。因为正确地宣说了舍弃一切的方法，所以应当了知，佛陀世尊以无碍于一切智慧的行境，如实地显示了事物的真相。如果是一切智者，就必须通达显现和隐蔽的一切事物。世尊在宣说超出感官的事物时，说“这完全是如此，而不是其他”，对于此，有什么确定的理由呢？佛陀所说被处所和时间所限制的极隐蔽的事物，对于那些对此产生怀疑，认为“这完全是如此吗？或者不是这样？”的人来说，因为宣说了舍弃一切的方法，即自性空性，这是人生的主要意义，并且是其他论者无法宣说的，而且通过将被讲述和解释的理性能够成立，而不能以其他方式改变，因此，依靠这个具有真实意义的空性，也应当如实地理解世尊宣说的不显现的事物的其他言教，即以“如来所宣说，如同宣说自性空性的意义的言教一样”的方式，仅仅应当信赖世尊一切智者。如果有人问：中观自续派不是不承认随比量吗？回答是：那只是在分析胜义谛时。
English
Please be completely delighted in fear and make this Dharma your own. If liberation is attained by abandoning everything, which is desired by all extraordinary beings, and the Blessed One also taught the same, then what is the difference between you and the non-Buddhists? The non-Buddhists merely have the thought of abandoning everything, but they do not know the method of abandoning everything, that is the difference. If someone does not know the method of abandoning everything, that is, all dharmas are empty of inherent existence, then what will he abandon? Since the non-Buddhists do not know the method of abandoning everything, the Sage (Buddha) must have considered this and said that the first Śrāmaṇa fruit is right here, the second and third are right here, and the fourth is right here. Other speakers say that the Śrāmaṇas are empty, so they must say that there is no peace other than this Dharma. Because the method of abandoning everything has been correctly taught, it should be understood that the Blessed Buddha, with unimpeded access to all wisdom, reveals the truth of things as they are. If one is omniscient, one must comprehend all things, both manifest and hidden. When the Blessed One teaches about things beyond the senses, and says, "This is exactly so, and not otherwise," what certain reason is there for this? For those who doubt the Buddha's words about extremely hidden things limited by place and time, wondering, "Is this exactly so? Or is it not?"—because the method of abandoning everything, namely emptiness of inherent existence, has been taught, which is the main purpose of life, and because it cannot be taught by other speakers, and because it can be established by the reasoning that will be spoken and explained, and cannot be changed in any other way, therefore, relying on this emptiness which has true meaning, one should also understand the other teachings of the Blessed One that reveal non-manifest things as they are, that is, in the manner of "as the Tathāgata taught, like the teachings that reveal the meaning of emptiness of inherent existence," one should only trust the Blessed One, the omniscient one. If someone asks: Doesn't the Madhyamaka Svatantrika school not accept inference? The answer is: That is only when analyzing ultimate truth.
Chinese
因为对自身成立不存在任何偏袒，所以不承认后来的推断。但在进入世俗言语时，则依赖名声而承认后来的推断。如《明句论》中说：“现量、比量、近取量和圣教量，依靠这四种量来理解世间之事。”第二，如来与外道不同，外道不能确定所说之义完全正确，因为他们对所见之法持有颠倒之见。例如，他们将此世间的起源归因于自在天和常我等，这与所见相悖，也与道理相悖。因此，那些难以见到有情和器世间粗大因果的人，对于极其微细、在遥远时空中的事物的本质和差别，必然是愚昧的。例如，就像无法看到满月一样，也无法看到星星等微小的东西。因此，那些不亲近如实宣说真理的佛陀薄伽梵，仅仅因为渴望解脱，就追随对外道，对外道所见和未见之物的自性感到迷惑，这些人将在轮回中被欺骗，永无止境。第二，所应听闻的空性甚深之理有四方面，第一是说明对空性感到恐惧的原因：为什么渴望解脱的人会追随见解颠倒的外道呢？因为他们害怕听闻自性空性的法。而恐惧的原因是，他们虚构了本不存在的我和我所，担心这些会断灭。这种恐惧源于长期习惯于执着我和我所。因此，即使长期习惯于此，但如果被善知识摄受，舍弃对事物的执着，从而自己走向涅槃之城，这些人是做了极其困难的事情。因为不圣洁、习惯于执着我和我所之人的心，不仅自己无法走向涅槃，
English
Because there is no partiality towards self-established existence, inference is not accepted. However, when engaging in worldly language, inference is accepted based on fame. As it is said in the Prasannapadā, "Direct perception, inference, approximation, and scriptural authority are the four valid cognitions upon which the affairs of the world are understood." Secondly, unlike the Tathāgata, non-Buddhists cannot ascertain that what they say is completely correct, because they hold inverted views of the nature of what is seen. For example, when they attribute the origin of this world to Īśvara and a permanent self, etc., it contradicts what is seen and what is reasonable. Therefore, those who find it difficult to see the gross cause and effect of sentient beings and the world of containers are certainly ignorant of the nature and distinctions of extremely subtle things that are separated by vast distances of space and time. For example, just as one cannot see the full moon, one cannot see subtle things like stars. Therefore, those who, without relying on the Buddha Bhagavan who teaches the truth as it is, follow non-Buddhists out of a mere desire for liberation, being confused about the nature of seen and unseen things, will be deceived in samsara for a very long time, without end. Secondly, there are four aspects to the profound emptiness that should be heard. The first is to explain the cause of fear of emptiness: Why do those who desire liberation follow non-Buddhists with inverted views? Because they are afraid of hearing the Dharma of emptiness of inherent existence. The fear arises from fabricating a self and what belongs to self that do not exist, fearing that these will be cut off. This fear arises from being accustomed to clinging to self and what belongs to self for a very long time. Therefore, even if one has been accustomed to this for a very long time, those who, being embraced by a virtuous friend, abandon the defilement of attachment to things and go to the city of nirvana themselves are doing something very difficult. Because the mind of an impure person who is accustomed to clinging to self and what belongs to self not only cannot go to nirvana itself,