Tibetan
ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་བཤད། ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་བཤད། གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་བསྟན་པ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ། དེ་སྲས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད། བློ་དམན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་གང་ལས་རྙེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། །དམུས་ལོང་གྱུར་པའི་མི་གང་ཅི་ཡོད་དང་། །རྣ་བས་མི་ཐོས་མགོན་མེད་བསོད་ནམས་ཆུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རེ་ཞིག་གཡོ་བ་ལྟ་ཞོག སེམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་བྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྨན་པའི་སླད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ནི་དམྱལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པ་ཁེབས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ནས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་གང་གི་མཐུས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེ་འབར་བ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་སེམས་དང་བའི་རྒྱུས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྲབ་ཅིང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་གཏན་དུ་བའི་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྔགས་འོས 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་བཤད།", "chinese_translation": "第五品释", "english_translation": "Explanation of Chapter Five" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་བཤད།", "chinese_translation": "第五品释", "english_translation": "Explanation of Chapter Five" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི། དང་པོ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་བསྟན་པ་ལ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ། དེ་སྲས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད། བློ་དམན་ཐེག་ཆེན་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན། ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་གང་ལས་རྙེད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། འོད་ཟེར་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ནས་བྱུང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསིལ་བར་གྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱས་ནས་བདེ་བ་མྱོང་། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བས་སྒོ་ཡི་ཐེམ་སྟེང་ཞབས་བཞག་ཚེ། །དམུས་ལོང་གྱུར་པའི་མི་གང་ཅི་ཡོད་དང་། །རྣ་བས་མི་ཐོས་མགོན་མེད་བསོད་ནམས་ཆུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མིག་དང་རྣ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རེ་ཞིག་གཡོ་བ་ལྟ་ཞོག སེམས་ཀྱི་འཕེན་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་བྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་སྨན་པའི་སླད་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ནི་དམྱལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པ་ཁེབས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་བསིལ་བའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ཕབ་སྟེ་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་ནས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་གང་གི་མཐུས་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེ་འབར་བ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་སེམས་དང་བའི་རྒྱུས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྲབ་ཅིང་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་གཏན་དུ་བའི་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྔགས་འོས", "chinese_translation": "第二，宣说顺缘菩萨之行等有四：第一，真实宣说菩萨之行，其中有：导师佛陀之伟大、佛子菩萨之行、行之果——遍知的证成、以及劣慧者畏惧大乘之因。此四者中，第一者又分三：正文、依彼之利益、以及遣除对非遍知者的诤论。第一者是：上面所说的殊胜善说之特点，即显示世间之真如，那么，这些远离贪欲之因从何处获得呢？是从诸佛薄伽梵处获得。那么，薄伽梵又是如何的呢？是因大悲所压迫，而致力于成办一切众生之利益者。如此，诸佛薄伽梵之三门之动摇，没有丝毫不是利益有情之因的。如云：《三昧王经》云：“无量百千俱胝光，从法王之足底生，令诸有情地狱凉，无苦已作而受乐。”又云：“胜者于门槛上置足时，盲者何人若有之，耳聋无怙福薄者，彼等一切得眼耳。”如是所说。暂且不论动摇，不观待心之牵引之差别，自然而然生起之呼吸，也唯独是为了暂时和究竟利益有情而如实生起。如此，诸佛之呼吸，于地狱之器皿上，化为巨大之云聚，覆盖无余一切方隅，从中降下极其清凉之大雨，息灭地狱之大火聚，因此，痛苦之有情地狱众生心想：我等以何者之威力而变得如此安乐？于是见到佛陀之身相好光明，以对彼生起欢喜心之因，而使不善业之蕴变薄，并创造解脱分之善根，是为了恒常利益之缘故。应赞叹！", "english_translation": "Secondly, there are four aspects to explaining the conduct of the Bodhisattva, which is a conducive condition: First, the actual explanation of the Bodhisattva's conduct, which includes: the greatness of the teacher Buddha, the conduct of the Bodhisattva, the means of accomplishing omniscience as the result of practice, and the reason why those of inferior intellect fear the Great Vehicle. Among these four, the first has three parts: the main subject, the benefits derived from it, and refuting arguments against non-omniscient beings. The first is: From where do we obtain the special qualities of the excellent teachings mentioned above, which reveal the suchness of the world and the causes that are free from attachment? It is from the Buddhas, the Bhagavat. What is the nature of the Bhagavat? It is one who is overwhelmed by great compassion and is dedicated to accomplishing the benefit of all beings. Thus, there is no movement of the three doors of the Buddhas, the Bhagavat, that is not a cause of benefit to sentient beings. As it is said in the 《Samadhiraja Sutra》: \"Countless hundreds of thousands of kotis of rays of light arise from the soles of the feet of the King of Dharma, cooling all sentient beings in hell, making them experience happiness without suffering.\" And: \"When the Victorious One places his foot on the threshold of the door, whoever is blind, deaf, without protector, and of little merit, all of them will obtain eyes and ears.\" Thus it is said. For the moment, let alone movement, even the breath that arises naturally, without depending on the particularities of the mind's attraction, arises solely for the sake of temporarily and ultimately benefiting sentient beings. Thus, the breath of the Buddhas transforms into a great mass of clouds above the vessels of hell, covering all directions without exception, and from it descends a great stream of extremely cool rain, extinguishing the great masses of fire in hell. As a result, the suffering sentient beings in hell think: By whose power have we become so happy? Then they see the radiant marks and signs of the Buddha's body, and by the cause of generating joy in them, the aggregates of non-virtuous actions become thinner, and they create the root of virtue that is in accordance with liberation, for the sake of constant benefit. Worthy of praise!" }, { "original_tibetan": "བསྔགས་འོས་", "chinese_translation": "应赞叹！", "english_translation": "Worthy of praise!" } ] ============================================================
Tibetan
་བསྔགས་བསྟོད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་དབུགས་ཕྱུང་བ་ཡི་ངད། །དྲི་ཀུན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བགྱིད་པར། །ཚོར་ན་ཞེ་འགྲས་གྱུར་པ་ཡང་། ཁྱེད་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་དབུགས་ཀྱི་ངད་བབ་ན། །བག་མེད་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་ཡུལ་ཡང་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་ལ་ནི་མངོན་ཕྱོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་ས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་འཆི་བདག་གི་སྒྲ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་གང་གིས་ཐོས་པ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་འཆི་བདག་ལའང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གང་དག་ངའི་མཚན་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པའང་འཆི་བདག་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ན་ལམ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་སོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་དྲིས་པ་ན་བརྡ་མི་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ལ་མཛད་པ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཛད་མིན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསུང་བྱ་གང་བསྟན་ན་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསུང་བྱ་མིན་པ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་དེས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་བཅུ་བཞི་ལུང་མ་སྟོན་པ་ནི་གསུང་བྱ་མ་ཡིན་པས་ཡིན་གྱི་མི་མཁྱེན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་ལུང་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་བ་པོ་རྣམས་ཟབ་མོའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པར་མི་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན
Chinese
又如赞颂中所说：“佛陀呼出的气息，能压倒一切香气，若能觉察到，即使心怀嫉妒者，也会对您生起极大的欢喜。佛陀气息降临之时，放逸的天神们，也会舍弃天界，转而倾向于调伏。”正如（经中所说）。 因此，具有智慧且渴望从轮回中解脱的人们，应当首先对如上所说的，善说宝藏之根本——三界导师佛陀薄伽梵生起信心，并亲近他。 第二，亲近佛陀能使众生从死亡的恐惧中，直至最终超越一切痛苦。例如，正如世间一切众生听到死主之名会感到恐惧一样，听到“一切智者”之名的人，都将成为从痛苦中解脱的有缘者，因此“一切智者”之名也能使死主感到恐惧，即能战胜死主。正如薄伽梵所说：“凡是听到我名号者，都将通过三乘中的任何一乘，而从痛苦中解脱。”如是说。仅仅听到佛陀的名号，也能从死主手中解脱，更何况是修持正道者呢？因此，希望获得利益的人们，应当依靠佛陀。 第三，如果有人问，当被问及“世界是常”等十四个未回答的问题时，佛陀不作答复，难道不是因为佛陀并非一切智者吗？不能仅仅因为这样就断定佛陀不是一切智者。因为，佛陀具有能成办暂时和究竟利益的事业，不做则会造成损害，以及知道应该说什么才能带来利益，不应该说什么会造成损害。对于那些尚未成为深奥法器的人，佛陀不回答十四个问题，是因为这些问题不应该被回答，而不是因为佛陀不知道。因为世界是常还是无常，不应该被回答。而且，由于提问者不是深奥的法器，所以佛陀也不会宣讲远离常断二边的空性。因此，《宝鬘论》中说：“世间有边或无边，
English
Furthermore, as stated in the praises: "The breath exhaled by the Buddha overpowers all fragrances. If one perceives it, even those with jealousy will develop great joy towards you. When the Buddha's breath descends, even the negligent gods will abandon their heavenly realms and turn towards discipline." As it is (said in the scriptures). Therefore, those who possess wisdom and desire to certainly escape from samsara should first generate faith in the Lama Buddha Bhagavan, the root of the treasure of well-spoken words, as mentioned above, and draw near to him. Secondly, drawing near to the Buddha enables beings to transcend all suffering, from the fear of death until the end. For example, just as all beings in the world feel fear upon hearing the name of the Lord of Death, those who hear the name "Omniscient One" will become fortunate ones who escape from suffering. Therefore, the name "Omniscient One" also instills fear in the Lord of Death, that is, it overcomes the Lord of Death. As the Bhagavan said: "All who hear my name will escape from suffering through any one of the three vehicles." Thus it is said. If merely hearing the name of the Buddha leads to escape from the Lord of Death, what need is there to mention those who practice the path? Therefore, those who wish for their own benefit should rely on the Buddha. Thirdly, if someone asks, when asked about the fourteen unaddressed questions such as "Is the world eternal?" why does the Bhagavan not answer, is it not because the Buddha is not omniscient? One cannot conclude that the Buddha is not omniscient merely because of this. Because the Buddha possesses the ability to accomplish deeds that benefit both temporarily and ultimately, and not doing so would cause harm, and knows what should be said to bring benefit and what should not be said to cause harm. For those who have not yet become vessels for profound teachings, the Buddha does not answer the fourteen questions because these questions should not be answered, not because the Buddha does not know. Because whether the world is eternal or impermanent should not be answered. Moreover, since the questioners are not vessels for profound teachings, the Buddha will not teach emptiness, which is free from the extremes of permanence and annihilation. Therefore, it is said in the Ratnavali: "Whether the world has an end or is endless,