Tibetan
ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད། ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད། ཉེར་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དགག དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་མེད་པར་བརྩོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པར་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་མེད་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྙེས་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། གང་གི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རིགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པས། དེ་ད་རུང་དུ་ཡང་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འཇིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་ཆེས་རིང་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། ལྷ་སྦྱིན་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྲང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟེན་པ་ཡང་མེད་དེ། འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད།", "chinese_translation": "第二十二章释", "english_translation": "Explanation of Chapter Twenty-Two" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའི་རྣམ་བཤད།", "chinese_translation": "第二十二章释", "english_translation": "Explanation of Chapter Twenty-Two" }, { "original_tibetan": "ཉེར་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟག་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཐར་འཛིན་པ་དགག དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་མེད་པར་བརྩོན་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པར་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང མཁྱེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་མེད་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྙེས་པར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེ་ན། གང་གི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་རིགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པས་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པས། དེ་ད་རུང་དུ་ཡང་མི་ལྡོག་ཅིང་མི་འཇིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་ཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་ཆེས་རིང་བར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། ཅི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། ཕུང་པོ་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོད་པའམ། ཕུང་པོ་དག་ལ་དེ་ཡོད་པའམ། ལྷ་སྦྱིན་ནོར་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྲང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱད་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་མེད་ལ། ཕུང་པོ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟེན་པ་ཡང་མེད་དེ། འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་", "chinese_translation": "第二十二章 检验如来。检验众生世间无自性，以及器世间无自性。首先，破斥对如来的执着，揭示其离边性。首先，破斥其自身和他者的观点，以及破斥不可言说的观点。首先，这里说到，存在有生命的延续，因为有如来。在此，世尊在无数劫中不间断地精进，习惯于积累福德和智慧二资粮，从而获得了全知智慧，完全理解了诸法的真如，因此被称为如来。如果不存在有生命的延续，那么仅仅一生就无法获得如来之果。那些非常无知的人，即使被各种理性的光明所驳斥，由于长久的习惯，仍然无法转变和毁灭。你那非常巨大的无知，使得你理解到有生命的延续是连续不断的，并且非常长久。如果所谓的如来以自性存在，那么它是否是色蕴等诸蕴的自性呢？还是它与诸蕴不同呢？是诸蕴中有如来，还是如来中有诸蕴呢？或者像天授拥有财富一样，如来拥有诸蕴呢？以各种方式进行分析，这都是不合理的。不是蕴，也不是与蕴不同。如来不在蕴中，蕴中也没有如来。如来不是拥有蕴。那么，如来是什么呢？首先，蕴本身不是如来，因为作者和行为会变成一体，并且会像蕴一样经历生灭。如来也不是与蕴不同的，因为这样会没有近取而产生，并且会失去蕴的特征。如来不依赖于蕴，蕴也不依赖于如来，就像拐杖和桦树", "english_translation": "Chapter Twenty-Two: Examination of the Tathagata. Examining the lack of inherent existence of the sentient world and the lack of inherent existence of the container world. First, refuting the clinging to the Tathagata, revealing its freedom from extremes. First, refuting the positions of self and other, and refuting the position of being inexpressible. First, it is said here: There is a continuity of existence, because there is a Tathagata. Here, the Blessed One, through uninterrupted diligence for countless eons, became accustomed to accumulating the two accumulations of merit and wisdom, thereby attaining the wisdom of omniscience, fully understanding the suchness of all phenomena, and is therefore called the Tathagata. If there were no continuity of existence, then one could not attain the Tathagata in a single lifetime. Those who are extremely ignorant, even if refuted by various lights of reason, still cannot be transformed or destroyed due to long habituation. Your extremely great ignorance makes you understand that the continuity of existence is continuous and very long. If the so-called Tathagata exists by its own nature, then is it the nature of the aggregates such as form, or is it different from the aggregates? Is the Tathagata in the aggregates, or are the aggregates in the Tathagata? Or does the Tathagata possess the aggregates like Devadatta possesses wealth? Analyzing in various ways, it is not reasonable. Not the aggregates, nor different from the aggregates. The Tathagata is not in the aggregates, nor are the aggregates in the Tathagata. The Tathagata does not possess the aggregates. So, what is the Tathagata? First of all, the aggregates themselves are not the Tathagata, because the agent and the action would become one, and they would undergo birth and death like the aggregates. The Tathagata is also not different from the aggregates, because it would arise without appropriation and would lose the characteristics of the aggregates. The Tathagata does not rely on the aggregates, nor do the aggregates rely on the Tathagata, like a crutch and a birch tree." } ] ============================================================
Tibetan
ལྟར་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ལྔ་པོ་འདི་དག་དངོས་སུ་ན་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་འཇུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱོགས་ལྔ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་དགག ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དགག བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་གང་ཟག་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་མིན། །རང་བཞིན་ལས་ནི་གང་མེད་པ། །དེ་གཞན་དངོས་ལས་ག་ལ་ཡོད། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་ན། བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གང་མེད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་བརྟེན་ནས། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བདག་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་
Chinese
因为像那样在其他中成立是不存在的缘故。如来与蕴 aggregate 相应也不是，因为与彼和异没有，相应的意义是不存在的缘故。这五个方面实际上归纳为彼和异的两个方面，但考虑到对坏聚见的进入方式，才安立了五个方面。像这样以五种方式观察，如果不是存在的如来，那会是什么呢？是说任何也没有。第二是遮破自性和他物，遮破近取者和近取，遮破的结尾归纳为三，其中第一个是：这里我方自宗说有补特伽罗的人说：因为变成如所说过的过失，蕴自身就是如来也不说。也不是与蕴相异，如来也没有蕴，蕴中也没有如来，如来也不是与蕴相应，那么是什么呢？是依靠蕴而安立那不可说为彼和异的如来，因此我等没有如所说过的过失。如果佛陀在蕴上，依靠而从自性没有存在，从自性什么也没有的，那他物从何而有？如果佛陀薄伽梵依靠蕴而安立那不可说为彼和异的，那就会变成如同依靠而安立的影像一样，从自性是不存在的。如果什么从自性，也就是从自己的体性什么也没有的，那又怎么会依靠蕴而从他物存在呢？不存在的石女之子是不应观待他物而存在的。如果影像自性没有，但如同依靠面容和镜子而存在一样，如来也依靠蕴而存在，如果这样想，如果什么依靠他物，那不应是自性，如果什么没有自性，那怎么会变成如来？如果什么如同影像一样依靠他物而认为如来，那样的话，如来那自性，也就是从自性成立是不应理的。如果什么
English
Because it does not exist as established in something other like that. The Thus-gone One is also not associated with the aggregates, because there is no meaning of association since there is no identity or otherness. These five aspects are actually included in the two aspects of identity and otherness, but the five aspects are established in consideration of the way of entering into the view of the collection of destructibles. If the Thus-gone One is not existent when examined in five ways like that, then what is it? It is intended to mean that there is nothing at all. The second is to refute self-nature and other entities, to refute the taker and the taken, and the conclusion of the refutation is summarized into three, the first of which is: Here, our own school, those who speak of a person, say: Because it becomes the fault as stated, we also do not say that the aggregates themselves are the Thus-gone One. It is also not different from the aggregates, and the Thus-gone One does not have aggregates, and the Thus-gone One is not associated with the aggregates. So what is it? It is that the Thus-gone One, which cannot be said to be the same or different, is established in dependence on the aggregates, therefore we do not have the fault as stated. If the Buddha is on the aggregates, relying on it, it does not exist from its own nature, and whatever does not exist from its own nature, how can it exist from another entity? If the Blessed One Buddha establishes what cannot be said to be the same or different in dependence on the aggregates, then it will become like an image established in dependence, it does not exist from its own nature. If something does not exist from its own nature, that is, from its own essence, then how can it exist from another entity in dependence on the aggregates? The son of a barren woman who does not exist should not exist in relation to another entity. If the image does not exist by nature, but like it exists in dependence on the face and the mirror, the Thus-gone One also exists in dependence on the aggregates, if you think like that, if something relies on another entity, then it should not be self-nature, if something has no self-nature, then how can it become the Thus-gone One? If something like an image relies on another entity and thinks of the Thus-gone One, then the Thus-gone One, that self-nature, that is, being established from self-nature, is unreasonable. If something