Tibetan
གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཞན་ཡིན་ན། གང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན། དེའི་ཕྱིར་མེ་ནི་འབར་བྱེད་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ལས་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འབར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་མེ་ནི་བུད་ཤིང་མེད་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་འབར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་འཆི་བའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ན་མི་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། སྦར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད་ཤིང་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་མེ་འབར་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ལས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་མེ་ནི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་དུ་མི་རིགས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། །སྲེག་བཞིན་བུད་ཤིང་ཡིན་སེམས་ན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ། མེ་དང་བུད་ཤིང་གཞན་ཡིན་ཡང་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབར་བར་གྱུར་པའི་དོན་མེས་སྲེག་བཞིན་པ་ཉིད་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སེམས་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ཚེ་དེ་ཙམ་དེ་ཡིན་ན། །གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་བྱེད། །གང་གི་ཚེ་འབར་བར་གྱུར་པའི་དོན་སྲེག་བཞིན་པ་དེ་ཙམ་བུད་ཤིང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མེ་གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་བསྲེག་པར་བྱེད་དེ། འབར་བར་གྱུར་པ་སྲེག་བཞིན་པ་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མེ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཕྱིར་མི་འཕྲད་ཕྲད་མེད་ན། །སྲེག་པར་མི་འགྱུར་མི་སྲེག་ན། །འཆི་བར་མི་འགྱུར་མི་འཆི་ན། །རང་རྟགས་དང་ཡང་ལྡན་པར་གནས། །གལ་ཏེ་མེ་དང་ཐ་དད་ཅིང་ཤིང་གཞན་ཡིན་ན། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་དུ་མི་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པ་མེད་ན་ཡང་མེས་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མེས་མདུན་གྱི་བུད་ཤིང་མི་བསྲེག་པ་བཞིན་ནོ། །མི་བསྲེག་ན་ཡང་བུད་ཤིང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྲུབ་པ་བུད་ཤིང་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཆི་ན་ཡང་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་རང་རྟགས་འབར་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཕྱིར་མི་ཕྲད་ཅེས་སྨྲས་པ་མི་རིགས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་ཡིན་ཡང་ཕྲད་པར་མཐོང་ལ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་། །སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་ཕྲད་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་རུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་ཡིན་པས་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་ཡིན་ན་མེ་ཡང་ཤིང་དང་ཕྲད་པར་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར། གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི། །གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་བསལ་གྱུར་ན། །ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་། །ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག །གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་བསལ་བར་འགྱུར་ན་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་དེ་དང་ལས་སུ་མ་འབྲེལ་ཞིང་། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཡིན་ཡང་མེ་ནི་ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག་པ་ཞིག་ན། མེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཤིང་ངམ་ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ད ེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དཔེར་བཀོད་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གཞན་ཡིན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དཔེར་དགོད་པར་རིགས་ན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་གྲུབ་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་མེ་ལྟོས་ཤིང་ཡིན་ན། །གང་ལྟོས་མེ་དང་ཤིང་འགྱུར་བས། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པས་ན་མེའོ་ཞེས་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་འཇོག་པ་ཡིན་ཞིང་། མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བས་ན་བུད་ཤིང་ངོ་ཞེས་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིང་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་དང་ཤིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ལས་དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་འགྱུར་བས་བུད་ཤིང་སྔར་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྟོག་ན་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ལ་མ་ལྟོས་ཤིང་བསྲེག་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་བུད་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུད་ཤིང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དང་པོར་མེ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་བུད་ཤིང་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིས་ལྟོས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་མེ་ཡིན་ན། །མེ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔར་གྲུབ་པའི་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་མེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཁོ་ན་ལྟོས་པ་རིགས་ཀྱི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷས་བྱིན་གྱི་ཁྱིམ་འགའ་ལ་ཡང་མི་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་འདི་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་དོན་མེད་དེ། གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་། བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་ཡང་། །མེ་མེད་པར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་ན། མེའི་སྔར་ཤིང་གྲུབ་དགོས་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་མེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། ། གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་གྲུབ་ཅིང་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གང་རུང་གཅིག་ཀྱང་སྔར་གྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་པར། གང་ལྟོས་མེ་དང་ཤིང་གྱུར་པ། །དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་ལ། མེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མེའི་ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་ན། ད་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྨྲོས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ། བུད་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་གི་ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་ན་ད་ནི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པ་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་འགྲུབ་ན། མེ་མེད་པར་བུད་ཤིང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མེ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་འགྲུབ་ན། བུད་ཤིང་མ་གྲུབ་པར་མེ་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། དངོས་པོ་ལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ལྟོས་ཞེ་ན། །དེ་ནི་ལྟོས་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་གྲུབ་ན་མེ་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་བུད་ཤིང
Chinese
如果火和木柴是他者，凡是他者就不是依赖于它的，如瓶子和布匹一样。因此，火就不会从作为燃烧之因的木柴中产生，因为不依赖于它。如果作为燃烧之因的火依赖于因，那么没有木柴就会熄灭。当作为燃烧之因不依赖于因的时候，由于没有死亡的条件，就会恒常燃烧。如果恒常燃烧，为了不熄灭，取木柴和点燃等行为就变得没有意义了。即使没有木柴，火也燃烧，如果那样，即使没有作用，火也会成为作者。因此，火不应该与木柴是他者。 第二，如果有人这样认为： 燃烧即是木柴想， 如果火与木柴异， 无木柴亦应生。 对于这样驳斥的说法，如果有人这样认为：火和木柴是他者，但没有木柴就没有火，因为燃烧的含义就是火正在燃烧的木柴。如果这样想也是不合理的，因为： 何时彼即是此耶， 何者以火焚木柴。 当燃烧的含义，正在燃烧的那个就是木柴的时候，那么火用什么来焚烧木柴呢？因为燃烧的就是木柴，而且没有看到除此之外的火。 第三， 他故不遇遇若无， 不焚不焚则不亡， 不亡亦住自相具。 如果火和木柴是各自分离的他者，因为是他者，就会像光明和黑暗一样不会相遇。如果没有相遇，火也不会焚烧木柴，就像劫末之地的火不会焚烧面前的木柴一样。如果不焚烧，也不会因为没有木柴的缘故而死亡，因为存在不依赖于木柴。如果不死亡，那么火就会恒常存在，并具有自身燃烧的特征，因为没有死亡的条件。如果说因为是他者所以不相遇是不合理的，因为男人和女人是他者。
English
If fire and firewood are other, whatever is other is not dependent on it, like a vase and cloth. Therefore, fire will not arise from firewood, which is the cause of burning, because it is not dependent on it. If fire, which is the cause of burning, is dependent on a cause, then it will die without firewood. When the cause of burning is not dependent on a cause, it will always burn because there is no condition for death. If it always burns, then taking firewood and starting a fire become meaningless in order not to die. If fire burns even without firewood, then even without action, fire will become the agent. Therefore, fire should not be other than firewood. Second, if someone thinks like this: Thinking that burning is firewood, If fire is different from wood, It should also arise without wood. To this refutation, if someone thinks like this: fire and firewood are other, but there is no fire without wood, because the meaning of burning is the firewood that fire is burning. If you think like that, it is also unreasonable, because: When is that just this? Who burns the firewood with fire? When the meaning of burning, that which is burning, is just firewood, then what does fire use to burn the firewood? Because what is burning is firewood, and no other fire is seen. Third, Because of otherness, they do not meet, if there is no meeting, It will not burn, if it does not burn, it will not die, If it does not die, it will also abide, possessing its own characteristics. If fire and firewood are separate others, because they are others, they will not meet like light and darkness. If there is no meeting, fire will not burn firewood, just as the fire in the land of the kalpa will not burn the firewood in front of it. If it does not burn, it will not die because there is no firewood, because existence does not depend on firewood. If it does not die, then fire will always exist and have its own characteristic of burning, because there is no condition for death. If it is unreasonable to say that they do not meet because they are others, because men and women are others.
Chinese
如果认为相遇，火和木柴也是如此变化，那么，如同女人与男人，男人也与女人相遇一样。如果火不是来自木柴的他者，就能与木柴相遇。如同男人和女人是互相不依赖的他者，所以女人与男人相遇，男人也与女人相遇一样，如果火不是来自木柴的依赖性的他者，那么火也能与木柴相遇，如果是这样，那是不行的。如下所说：如果火和木柴，一个消除了另一个，即使火是他于木柴的他者，也取决于是否想与木柴相遇。如果火和木柴一个消除了另一个，也就是与作者无关，并且互相不依赖，如同女人和男人一样，即使火是他于木柴的他者，火也取决于是否想与木柴相遇，那么，不依赖于火的木柴或者不依赖于木柴的火，像那样是不可能的。因此，以女人和男人为例是没有意义的，因为如果应该以互相依赖的他者相遇为例，但那样的例子是没有的。第二，破斥以互相依赖而成立：如果认为火和木柴是以自己的自性成立，因为是互相依赖的缘故，不存在的石女的儿子和女儿不是被看作互相依赖的，那么，如果木柴依赖于火，如果火依赖于木柴，依赖于什么而成为火和木柴，最初成立的是什么？如果认为因为木柴燃烧而称为火，是依赖于木柴而安立为火，因为火燃烧的缘故而称为木柴，是依赖于火而安立为木柴，那么，在那时，依赖于什么而成为火和木柴，那两者中最初成立的是什么？如果认为依赖于木柴而成为火，所以木柴先成立，那是不合理的，因为不依赖于火，不是燃烧物的木柴不是木柴的缘故，并且根等也成了木柴的缘故。如果最初是火，后来木柴成立，那也是不合理的，因为没有木柴的火成了没有因的缘故，并且后来需要依赖
English
If it is thought that meeting, fire and firewood also change in the same way, then, just as a woman meets a man, and a man also meets a woman. If fire is other than wood, it can meet with wood. Just as men and women are mutually independent others, so a woman meets a man, and a man also meets a woman, if fire is an independent other from wood, then fire can also meet with wood, but if that is the case, it is not possible. Like this: If fire and wood, one eliminates the other, even if fire is other than wood, it depends on whether one wants to meet with wood. If fire and wood eliminate each other, that is, they are not related to the agent, and are mutually independent, like women and men, even if fire is other than wood, fire depends on whether one wants to meet with wood, then, wood that does not depend on fire or fire that does not depend on wood, such a thing is impossible. Therefore, it is meaningless to use women and men as examples, because if one should use the meeting of mutually dependent others as an example, there is no such example. Second, refuting the establishment by mutual dependence: If it is thought that fire and firewood are established by their own nature, because they are mutually dependent, the non-existent son and daughter of a barren woman are not seen as mutually dependent, then, if wood depends on fire, if fire depends on wood, what is it that depends on to become fire and wood, what is established first? If it is thought that because firewood burns it is called fire, it is established as fire depending on wood, and because fire burns it is called firewood, it is established as wood depending on fire, then, at that time, what is it that depends on to become fire and wood, which of the two is established first? If it is thought that because it depends on firewood to become fire, firewood is established first, that is unreasonable, because wood that does not depend on fire and is not combustible is not firewood, and roots and so on also become firewood. If fire is first and firewood is established later, that is also unreasonable, because fire without firewood becomes without cause, and later needs dependence
Chinese
因此之故。如果火依赖于木柴，那么就变成了对已成立的火进行成立。如果说依赖于先前已成立的木柴而生火，那么就变成了对已成立的火进行成立，因为只有存在且具有成立之自性的事物才值得依赖，就像不依赖不存在的提婆达多的房屋一样。因此，必须承认火是存在的。如果这样，那么依赖于木柴就没有意义了，因为火已经成立了。此外，对于将要燃烧的木柴来说，也会变成没有火。如果认为依赖于木柴而变成火，那么火之前木柴必须成立，因为依赖于未成立的事物是不允许的。因此，如果将要燃烧的木柴不依赖于火，这也是不合理的。如果仅仅在同一时间，依赖于火而木柴成立，依赖于木柴而火成立，因此不承认任何一方是先前成立的，那么，所依赖的火和木柴变成，最初成立的是什么？如果这样说就没有过失。如果事物相互依赖而成立，并且依赖于它本身，所依赖的对境也成立，那么，请说依赖于什么而什么成立？如果名为火的事物依赖于名为木柴的事物而成立，并且火依赖于木柴的事物，也就是火所依赖的对境而成立，那么现在请说依赖于什么而什么成立？同样，如果名为木柴的事物依赖于名为火的事物而成立，木柴依赖于木柴的对境而成立，那么现在必须说依赖于什么而什么成立。如果依赖于木柴而火成立，没有火就没有木柴，因此火也不会成立。或者，如果依赖于火而木柴成立，在木柴未成立之前火不会成立，因此木柴也不会成立。因此，火和木柴相互依赖而成立是不存在的，就像这样：事物相互依赖而成立，如果它未成立，如何依赖？如果已经成立而依赖，那么依赖就没有意义了。如果依赖于木柴而火成立，那么是已成立的火还是未成立的火依赖于木柴？