Tibetan
འགག་པ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་གྲང་། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ནི་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་འཐད་པ་མེད། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་རང་བཞིན་མ་ཉམས་པ་ལ་ནི་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་འགག་པ་མི་འཐད་པ་ལྟར། དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལའང་། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མགོ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་ནི། །བཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མགོ་གཉིས་པ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་བཅད་དུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགག་པ་ཞེས་བྱ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་འགག་པར་བྱེད་ན། འགག་པ་ལ་འགག་པ་གཞན་འདོད་དམ་འོན་ཏེ་མི་འདོད། འགག་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོད་མིན་འགག་པ་གཞན་གྱིས་མིན། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི། །གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་བཞིན། །འགག་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་འགག་པ་གཞན་གྱིས་འགག་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་སྐྱེས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །ཅེས་སོགས་བཞིན་དུ། འགག་པ་འདི་ནི་མ་འགགས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགོག །ཅི་སྟེ་འགགས་པས་འགོག་བྱེད་ན། །འགགས་ན་ཅི་ཞིག་དགག་ཏུ་ཡོད། །ཅེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས་ཞེས་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་འཇིག་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་འཇིག་མེད་དེ་འཇིག་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། ཁྱོད་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཇིག་མོད། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་། དབུ་མ་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད
Chinese
如果灭有，那么灭存在于有事物还是无事物之中呢？暂且说在有事物中，灭是不合理的。因为在同一事物中，有事物和无事物是不合理的。对于有事物而自性未丧失的，灭是不合理的，因为灭是无事物。在同一事物中，有事物和无事物同时存在是不合理的缘故。正如灭对于有事物是不合理的，对于变成无事物的，灭也是不合理的。对于变成无事物的非存在者，灭也是不合理的，如同双头一样，是不可分割的。如同双头不存在一样，是不可分割的。另外，如果名为灭的事物使诸事物灭亡，那么灭需要其他的灭，还是不需要呢？灭以自己的自性，不是有，也不是其他的灭。如同生不是自己和，他人所生一样。灭不是以自己的自性灭亡，也不是由其他的灭来使其灭亡，应当知道如同生不是自己和他人生起一样。像这样：生，此未生者，如何生起自己的自性？等等一样。灭，此未灭者，如何灭自己的自性？如果灭亡者进行灭亡，那么灭亡后还有什么需要灭亡的呢？这样结合起来说。如果像说如果其他的生等等一样，如果其他的灭亡，那么它的灭亡将没有尽头。如果未灭亡者灭亡，那么一切都将像那样灭亡。应当这样说。如果那样以理智进行分析，那么对于你来说，生等等有为法的特征不也会消失吗？如果进行分析，确实会消失，但没有过失。因为我们的生等等是按照世间所说的那样承认的，但并没有真正地承认。世间众生对于事物没有自性，如幻象般显现的自性，执着于生和灭，从而安立生等等的名称。中观派也只是在世俗谛的层面上，按照世间的说法承认这些名称而已。
English
If cessation exists, does it exist in something that exists or something that does not exist? For the moment, let's say it exists in something that exists. Cessation is not reasonable. Because in the same thing, existence and non-existence are not reasonable. For something that exists and whose nature has not been lost, cessation is not reasonable, because cessation is non-existence. In the same thing, existence and non-existence cannot exist simultaneously. Just as cessation is not reasonable for something that exists, cessation is also not reasonable for something that becomes non-existent. Cessation is also not reasonable for something that becomes non-existent and is not existent, just like a two-headed thing, it is indivisible. Just as a two-headed thing is known to be non-existent, it is indivisible. Furthermore, if something called cessation causes things to cease, does cessation need another cessation, or does it not need it? Cessation by its own nature is not existent, nor is it by another cessation. Just as birth is not caused by itself and others. Cessation is not ceased by its own nature, nor is it caused to cease by another cessation, it should be known just as birth is not caused by itself and others. Like this: Birth, how does this unborn thing give rise to its own nature? And so on. Cessation, how does this unceased thing cease its own nature? If the ceased ceases, then what is there to cease after ceasing? Combine it like this. If, as it is said, if another birth, etc., if another cessation, then its cessation will be endless. If the unceased ceases, then everything will cease in the same way. It should be said like this. If you analyze it in that way with reason, then for you, won't the characteristics of conditioned phenomena such as birth also disappear? If you analyze it, it will indeed disappear, but there is no fault. Because our birth and so on are acknowledged as they are said in the world, but they are not truly acknowledged. Sentient beings in the world cling to the nature of things that appear like illusions without inherent existence, and they cling to birth and death, thereby establishing names such as birth. The Madhyamikas also only acknowledge these names as they are in the world, on the level of conventional truth.
Tibetan
་དོ། ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཀག་ཀྱང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་རྣམས། །མ་གྲུབ་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་མེད། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་མེད་ལ། འདུས་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གཉིས་པ་ཞར་ལ་འདུས་མ་བྱས་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡོད་དེ། དེའི་གཉེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་འདུས་མ་བྱས་གཞན་དག་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་དང་། བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། འགལ་ཟླ་འདུས་བྱས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས། འདུས་མ་བྱས་ནི་འགོག་གཉིས་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་འགོག་ལ་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་འགོག་ལ་མི་འབྲལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔ་ནས་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང་། གཏན་མེད་པ་དག་གིས་མཚོན་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དབུ་མ་སྙིང་པོར། མ་སྐྱེས་པའི་འགོག་པ་ཡང་། །ཡང་དག་དུ་ན་འགོག་པ་མིན། །མ་སྐྱེས་པའི་འགོག་ཡིན་ཕྱིར། །སོ་སོར་བརྟགས་མིན་འགོག་པ་བཞིན། །འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ན། མ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་འགོག་པར་འདོད། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེས་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ
Chinese
多。如果生等有为法的总相被遮止，但因为有坚硬等和隐蔽处等特殊相，所以有为法存在，如果这样认为。生和住和灭，因为没有成立的缘故，所以没有有为法。如前所说的方式，生和住和灭等有为法的自性没有成立的缘故，所以没有有为法。因为没有有为法的缘故，它的特殊相怎么会存在呢？第二、顺便遮止无为法是：如果认为有为法存在，因为它的对立面无为法存在的缘故。有为法完全没有成立，无为法怎么成立呢？如前所说的方式，有为法完全没有成立，所以无为法，其他所承许的虚空和分别抉择灭，以及非抉择灭，和真如等怎么成立呢？因为相违的有为法没有成立的缘故。《俱舍论》中说：无为法是二灭和，虚空和真如。所谓的分别抉择灭，就是以智慧分别抉择烦恼现行而获得的灭，是分别抉择灭。它是使事物灭尽和分离的，所以是真实的。非分别抉择灭，就是有些事物灭尽而不分离。虚空是创造机会，和无遮蔽的自性。真如是指先前没有，和坏灭后没有，和一个对他没有，和永远没有等所表示的事物，以事物们的自性空性本身。那些也胜义中没有成立，在《中观宝鬘论》中说：没有生的灭，真实中不是灭。因为是没有生的灭的缘故，如同非分别抉择灭一样。对于有为法等的诸事物没有生，那么想要灭没有生或者已生的什么呢？同样，虚空和真如也应知以同样的方式遮止。第三、遣除与彼经相违：如果生等不存在，那么薄伽梵说：诸比丘，有为法显现为生，坏灭和从住异
English
If the general characteristics of conditioned phenomena such as arising are refuted, but conditioned phenomena exist because there are specific characteristics such as solidity and concealment, then: Arising, abiding, and ceasing, Because they are not established, there are no conditioned phenomena. As explained before, because the characteristics of conditioned phenomena such as arising, abiding, and ceasing are not established, there are no conditioned phenomena. Since there are no conditioned phenomena, how can their specific characteristics exist? Secondly, incidentally refuting the unconditioned: If it is argued that conditioned phenomena exist because their opposite, the unconditioned, exists, then: Since conditioned phenomena are utterly unestablished, How can the unconditioned be established? As explained before, since conditioned phenomena are utterly unestablished, how can the unconditioned, such as space, analytical cessation, non-analytical cessation, and suchness, which others assert, be established? Because the contradictory conditioned phenomena are not established. The Vaibhashika school says: The unconditioned are two cessations, space, and suchness. Analytical cessation is the cessation obtained by analytically discriminating manifest afflictions with wisdom, and it is analytical cessation. It is true because it causes things to cease and separate. Non-analytical cessation is when some things cease without separating. Space is that which creates opportunity and is characterized by non-obstruction. Suchness is the emptiness of the nature of things, indicated by things that did not exist before, do not exist after destruction, do not exist in relation to each other, and do not exist permanently. These are also not established in the ultimate sense. In the "Essence of the Middle Way" (Madhyamakahrdaya): The cessation of the unborn, Is not truly a cessation. Because it is the cessation of the unborn, Like non-analytical cessation. If there is no arising for phenomena such as conditioned phenomena, then what unborn or born do you want to cease? Similarly, space and suchness should also be understood to be refuted in the same way. Thirdly, refuting the contradiction with the scriptures: If there is no arising, etc., then the Bhagavan said: Bhikshus, conditioned phenomena are manifested as arising, destruction, and change from abiding.
Tibetan
་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅིང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། པགས་རྒྱུས་ཤ་རུས་སྦྲེལ་བ་འདི་བདག་གིས། །ཆུང་མ་ཡིན་སྙམ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །བྱིས་པ་རྨོངས་རྣམས་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་བུད་མེད་མི་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །བྱུང་ན་དགའ་ཤིང་ཤི་ན་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྨིག་རྒྱུ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་འདྲ་བར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་མ་བསྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དབུ་མ་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ལས་འདུས་བྱས་བརྟག་པ་སྟེ་རབ་བྱེད་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པའི་རྣམ་བཤད།
Chinese
又说“显现”，当如何理解呢？如梦如幻，如乾闼婆城，如是生，如是住，如是灭。如梦和幻术以及乾闼婆城等，虽然自性不生，但在世间以幻术等词语称说，同样，生、住、灭等虽然自性不存在，但也应知是按照世间的通常说法而说的。如是说：在《三摩地王经》中说：我将皮肤、筋、肉、骨连接之物，视为妻子，生起此想，愚昧的孩童生起贪欲，却不知女人如幻。如少女的梦中，见到生子并死亡，生则喜，死则不喜，一切诸法亦应如是知。如乾闼婆城、阳焰，如幻术、如梦，一切诸法应如是知，观想相状，其自性为空。如是说。这是《中观根本慧论》中观察有为法的第七品之释。
English
How should we understand what is said to be "manifest"? Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, thus is birth, thus is abiding, thus is destruction. Just as dreams, illusions, and cities of gandharvas are not born by their own nature, yet in the world they are spoken of and named with terms like "illusion," so too, birth, abiding, and destruction, although they do not exist by their own nature, should be understood as being spoken of only in accordance with what is commonly known in the world. As it is also said in the Samadhiraja Sutra: "These connections of skin, sinews, flesh, and bones, I think 'this is my wife,' and foolish children generate desire, but they do not know that women are like illusions. Just as in the dream of a young girl, she sees a son born and then die, and is happy when he is born and unhappy when he dies, so should you know all phenomena. Just as a city of gandharvas, a mirage, like an illusion, like a dream, all phenomena should be known in this way, contemplating signs, their essence is empty." As it is said. This is the commentary on the seventh chapter, Examination of the Conditioned, from the Root Wisdom of the Middle Way.