Tibetan
གོད་པར་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་དགོས་པས་གནས་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་དགོངས་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འགོད་པའི་ཤེས་བྱེད་དུ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །སྤྱན་མ། མ་མཱ་ཀི། གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་རྣམས་ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་འགོད་པ་ཡང་། སཾ་བྷུ་ཊིར། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་བཞི་སྦྱར་བ་ལ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། མདོར་བྱས་སུ། སྤྱན་དང་མ་མཱ་ཀི་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་སྔགས་པ་ཡིས། །ས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་འགོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་འགོད་པར་བཤད་ལ། དེ་ལ་ས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན། རླུང་དག་པ་སྒྲོལ་མ། ཆུ་དག་པ་མ་མཱ་ཀི། མེ་དག་པ་གོས་དཀར་མོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། ས་རླུང་གི་གནས་འདོམས་དང་། རླུང་གི་གནས་ལྟེ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་གི་གནས་སྙིང་ཁ་དང་། མེ་རླུང་གི་གནས་མགྲིན་པ་དག་ཏུ་དགོད་དོ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་གེ་གསུམ་བཀོད་ནས། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡབ་དང་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྤྲོ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་རྐྱང་པ་སྤྲོས་པ། དེ་དག་གིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བཅས་བཀུག་ལ། དེ་དག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལས་བཤད་པ་འཐད་དེ། མདོ་འགྲེལ་ལས། མགོ་བོ་དང་། ལྐོག་མ་དང་། སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡིག་གེ་གསུམ་རྣམ་པར་བཀོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བཀུག་ལ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྕགས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་གི་ར་བ་བཞིས་བསྐོར་བར་བཤད་པའི་ལུགས་གཞན་ཡིན་གྱི། འདི་པའི་ལུགས་མིན་ནོ། ། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་བཞི་དང་། ཊིཀྐ་ར་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང་མདོ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །ཡང་སེམས་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མི་འཐད་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བར་བཤད་ཅིང་། མདོ་འགྲེལ་ལས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་ལས་བཀུག་པ་དང་། ཅེས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འགུགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ན་ཨཿལས་བཀུག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་མཛད་པ་མིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོར་བྱས་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་བཞིན་དུ་དེ་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་བཀྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ག་ལ་མཛད། གདན་འགོད་པའི་སྐབས་སུ། གཙོ་བོ་ལ་ཉི་གདན་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཡན་ཆད། གཙོ་བོ་ཟླ་གདན་ལ་བཞུགས་པར་འགྲེལ་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འགྲེལ་པར་དེ་ཉིད་དང་། ཟླ་བ་དང་། ས་བོན་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་རིམ་ཀྱིས་བྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། དེ་བས་ན་གཙོ་བོ་ལ་མངལ་འབྱིན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་བཅུག་སྟེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བསྒྱུར་བ་ན། ཟླ་གདན་ཉི་མར་གྱུར་གྱི་དེ་གོང་ལྷག་མོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ཕཊ་ཀྱིས་འགོག་ཅེས་པ་ནི་མི་འཐད་ཏེ། མངལ་འབྱིན་གྱི་དུས་སུ་བྱང་སེམས་གཏོང་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པར་ཡང་། ཡིག་གེ་ཕཊ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རིགས་བདག་ལ་ཡང་ཡབ་བརྐྱང་པས་འཇོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བ་ཡང་མི་འཐད་ཏེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ན་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ནས། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ། སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་། སྤྱི་བོ་ནས་ནི་བསྐུལ་བ་ཤིས། །ཅེས་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། བཤད་མ་ཐག་པའི་ད
Chinese
如果说是过失，那么这样一来，在生起本尊时，五方如来和十忿怒尊等需要观想为父母双运，因此在各个位置观修是不合理的。依次安立处所的明妃们，是考虑到父母双方的身体坛城，说是安立三十二尊，作为在所生的坛城中安立三十二尊本尊的认知依据，就像说父母双方的身体坛城中有三十二个部位一样。眼母、嘛嘛枳、白衣母、度母等安立在脐、心、喉、顶轮等处，也是因为在《桑布扎续》中，是考虑到四轮和四明妃结合，而不是圣者的意趣。简而言之，《经》中说：“眼和嘛嘛枳，以及同样的白衣母，度母也由持咒者，在土地等处分别安立。”说是将明妃们安立在四大种性的位置上。其中，土地清净是眼母，风清净是度母，水清净是嘛嘛枳，火清净是白衣母，按照顺序，在土风的位置是脐间，风的位置是脐，水风的位置是心间，火风的位置是喉间进行安立。在加持身语意的时候，在顶轮等三个位置安立嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等三个字，也不是将眼母等明妃们与父尊双运而开展，而是将三字开展为明妃们单独显现，她们以美妙的歌声从自性处，迎请身金刚等眷属，并且在与他们平等入定的面前祈祷，这在《燃灯明灯论》中说的是合理的。经释中说：“在头部、喉咙和心间的位置分别安立三个字，从那之中产生的眼母等众，迎请身金刚等。”因此这样说。在守护轮的时候，说是忿怒尊的外面用铁、水、火、风的四个墙垣围绕，那是其他的宗派，不是我派的观点。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起四金刚地，以及用“ཊིཀྐ་ར་ཛ་ཧཱུྃ་”这个随意的咒语形成金刚墙，以及“ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ་”这个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。
English
If it is said to be a fault, then in this way, when generating the deity, the five Tathagatas and the ten wrathful deities, etc., need to be visualized as the union of father and mother, so it is unreasonable to meditate in separate places. To arrange the consorts of the places in order, it is said to arrange thirty-two deities, considering the body mandala of both father and mother. As a cognitive basis for arranging thirty-two deities in the generated mandala, it is like saying that there are thirty-two parts in the body mandala of both father and mother. Also, arranging the Eye Mother, Mamaki, White-Clad Mother, and Tara in the navel, heart, throat, and crown of the head is because in the Sambhuta Tantra, it is considered to combine the four chakras and the four consorts, not the intention of the noble ones. In short, the Sutra says: "The Eye and Mamaki, as well as the White-Clad Mother, and Tara are also arranged by the mantra holder in the places of earth, etc." It is said to arrange the consorts in the positions of the four elements. Among them, the purified earth is the Eye Mother, the purified wind is Tara, the purified water is Mamaki, and the purified fire is the White-Clad Mother. In order, the position of earth and wind is the navel, the position of wind is the navel, the position of water and wind is the heart, and the position of fire and wind is the throat. When blessing the body, speech, and mind, placing the three syllables Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the three places of the crown of the head, etc., is also not developing the Eye Mother and other consorts in union with the father. Rather, the three syllables are developed into the consorts appearing alone. With beautiful songs, they invite the Body Vajra and other retinues from their natural abode, and it is reasonable to pray in front of them in equal absorption, as stated in the Lamp Illuminating the Lamp. The Sutra commentary says: "In the positions of the head, throat, and heart, arrange the three syllables separately. From that, the assembly of the Eye Mother, etc., invites the Body Vajra, etc." Therefore, it is said so. In the case of the protection wheel, it is said that the outside of the wrathful deities is surrounded by four walls of iron, water, fire, and wind, which is another sect, not the view of our sect. From Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) arise the four vajra grounds, and the vajra wall is formed by the arbitrary mantra "Ṭi-kka-ra-ja-hūṃ", and "Hūṃ-ka-ra-hūṃ" is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum).
Chinese
另外，关于用息增怀诛事业的真言来劈开金刚网，经释中也有阐述。还有，在三重心的场合，智慧萨埵语金刚是红色的，一面二臂，如果遵循金刚萨埵的修法是不合理的。因为所有的续部都说智慧萨埵和誓言萨埵是相同的。经释中说：在誓言萨埵的心间，从种子字迎请智慧萨埵。因此，从心间的种子字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）迎请与自己相同的智慧萨埵的心金刚。如果是语金刚，理应从阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）迎请。金刚萨埵的修法不是由吉祥月称所著，虽然圣者已经做了非常清晰的总结式的修法，吉祥月称怎么会仅仅是将它翻译成散文呢？在安座的场合，让主尊坐在日垫上也是不合理的。因为经释中说，直到幻化成化身之前，主尊都是坐在月垫上。经释中说：通过彼等，月亮，种子字，手印，身像的次第，世尊安住在如上所说的宫殿中的月轮之上。因此，让主尊进入入胎的不动佛，将嗔恨转化为金刚时，月垫会变成日垫，除此之外，其余的主尊都是月垫。在加持金刚莲花的时候，用金刚的孔口用呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）来遮挡是不合理的。因为这是入胎的时候，是放出菩提心的时候。经释中也说：用字母呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）来降下菩提心。还有，对部主也只是单独安立父尊，在生起誓言尊之后，由本尊父母双尊用菩提心来灌顶也是不合理的。因为在生起誓言尊的时候，观想部主父母双尊交合，由他们用菩提心来灌顶才是续部的密意。在佛尊灌顶的时候，所有的真言也都是，从头顶开始策励吉祥。根本续中这样说到，并且在那的注释中，刚刚说到的
English
Furthermore, it is also explained in the Sutra commentary that the Vajra net is split by the mantra of pacifying, increasing, subjugating, and destroying activities. Also, in the case of the three-layered mind, it is unreasonable to follow the practice of Vajrasattva for the Wisdom Being Speech Vajra, who is red, with one face and two arms. Because all the tantras say that the Wisdom Being is the same as the Commitment Being. The Sutra commentary says: In the heart of the Commitment Being, the Wisdom Being is invited from the seed syllable. Therefore, from the heart's seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the heart vajra of the Wisdom Being, which is the same as oneself, is invited. If it is the Speech Vajra, it is reasonable to invite it from Aḥ (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿). The practice of Vajrasattva was not composed by Glorious Moon. Although the Noble One himself has made a very clear summary-like practice, how could Glorious Moon merely translate it into prose? In the case of enthronement, it is also unreasonable to place the main deity on a sun cushion. Because the commentary says that until the transformation into the Nirmāṇakāya, the main deity sits on a moon cushion. The commentary says: Through them, the moon, the seed syllable, the hand gestures, and the order of the body, the Bhagavan resides in the palace as described above, on top of the lunar mandala. Therefore, when the main deity enters the Immovable One of the womb, and anger is transformed into vajra, the moon cushion will become a sun cushion. Apart from that, all the other main deities are on moon cushions. When blessing the vajra lotus, it is unreasonable to block the vajra's orifice with Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸). Because this is the time of entering the womb, it is the time of emitting bodhicitta. The commentary also says: With the letter Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸), the mind of enlightenment should be brought down. Also, it is unreasonable to establish only the father deity for the family lord, and after generating the commitment being, the initiation deities, the father and mother, give initiation with the mind of enlightenment. Because when generating the commitment being, one should visualize the family lord, the father and mother, in union, and it is the intention of the tantra that they give initiation with the mind of enlightenment. At the time of the deity initiation, all the mantras are also, from the crown of the head, auspiciously urged. The root tantra says this, and in its commentary, the one just mentioned