Tibetan
་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱར་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་སོགས་སུ་ཕ་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མཚོན་པའི་ཡིག་གེ་ཧོཿདམར་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཚོན་པ་ཡིག་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཁུ་བར་བཞུ་བ་དང་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །དེ་ན་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་ཁུ་བའི་ལུས་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེ་ཡང་ཡིག་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་རྒྱུད་ལས་གསལ་ཏེ། གླིང་བཞུགས་པའི་ཚིག་དོན་འཆད་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱངས་ཁུ་བ་སྟེ། །ལེགས་སྦྱངས་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། །བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེར། ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་དགུ་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སུམ་ཅུ་བཅུ་པ་ལྔ་པའི་ས་བོན་ཉིད། ཆ་གཅིག་ལྔ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས། །འབྱུང་བ་འདི་ནི་ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུ་བའི་སྒོ་ནས། ཐིག་ལེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པས་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །མཁྲང་འགྱུས་པ་ལ་སོགས་ནི་ཤའི་ལུས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་གནས། ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། ཤེས་བྱེད་གསལ་པོ་མ་མཐོང་ཡང་། །མཁྲང་འགྱུས་ནི་ཉའི་རྣམ་པར་གནས་པར་བཤད་ལ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་མཚན་མ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་མཚན་ཡང་ལྷ་སྐུའི་མཚན་མ་ཡིན་པས། མཁྲང་འགྱུས་ནི་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། ། རྐང་ལག་འགྱུར་བ་ནི། ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །དེས་ན་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐྱོ་བ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུར་འགྱུར་བ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་ལོངས་སྐུ་ཐ་མལ་པ་ལ་མི་སྣང་བས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཐོག་མར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་སྟེ། དལ་བའི་བསྐྱེད་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་བཀུག་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་ནས། དལ་རྒྱལ་མཆོག་འབྱིན་པ་སོགས་གྲུབ་ཟིན་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་འགྱུར་བས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་བས་ན་དང་པོ་ལྷག་མོས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་ལྷག་མོས་བསྡུས་པ་ན། འཆི་བ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། བར་དོའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་ལུས་གྲུབ་པ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་མོས་པ་བྱས་ནས། ཕ་མ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར། དེ་ནས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། མཁྲང་འགྱུས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་སྐུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས། ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ཀར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་གནད་ཆེན་པོ་འཆུག་གོ །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་བཀུག་ནས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདྲེན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བ་མན་ཆད་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་མེད་ཀྱང་། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱར་བས། དོན་ཐོབ་ཏུ་བྱས་ནས་སྦྱར་བ་ལ་དེ་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱར་བ་མེད་ཟེར་བ་ཡང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གཉིས་ཀ་ཡང་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་ཞིང་། དོན་ཐོག་ཏུ་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་པར་སེམས་སོ། །ཨ་བྷྱས། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་སྭ་བྷ་ཝས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བཅུག་ནས་དེའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་འགོད་པར་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་སྔོན་དུ་བོར་ནས་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་ལུགས་གཞན་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྲུང་འཁོར་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྔོན་ལ་སྟོང་པ་བསྒོམ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལན་གཉིས་སྒོམ་དགོས་པར་འགྱུར། འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་རྩིབས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འགོད་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་བཤད་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་མི་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་ཡང་སྒོམ་མི་དགོས་སོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཡང་ས་འབྱིན་བྱེད་པ་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་འགྲེལ་པ་བཤད་ཀྱི། བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་མངལ་འབྱིན་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྒྱུར་ནས་ཞེས་དང་། མདོར་བྱས་སུ། ཉི་མ་ལས་གནས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་གནས་པས་གནས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་མི་མངོན་པར་མགྱོགས་པར་འཁོར་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སོགས་བསྲུང་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པའི་ཐད་དུ། ལྷ་དངོས་སུ་འགོད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲོན་གསལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། མདོར་བྱས་སུ། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་ཤེས་པས་སྣང་མཛད་སོགས། གནོད་མཛེས་བར་དུ་ས་བོན་གྱི། དགོད་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགོད། ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ས་བོན་ཉིད་འགོད་པ་ཆེས་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྷ་ཉིད་འགོད་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བསམས་ནས། ས་བོན་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་བསམས་ནས་ལྷ་འགོད་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་ས་བོན་དང་ལྷ་འགོད་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་དོ། །ཡབ་ལ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་འགོད་པ་ཡང་མདོར་བྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་ནི་ཡུམ་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་འགོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡབ་ལ་འགོད་ན་ཡུམ་ལ་ཡང་སྙིང་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དགོད་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་སྙིང་ལ་སོགས་དེ་དག་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤེས་པར་བྱེད། །ཞེས་བཤད་པས། ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་འ
Chinese
将已证得果位者与法理相合：在《成就法·普贤》等中，为了象征父母结合，在两个红色“吽 (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)”字之间，将象征瑜伽士中阴身、语、意的三字包含在内，进入根本金刚持的口中，这与父母结合时精血融化具有相同的意义，因此非常合理。那么，“μέρ μέρ po”等三种状态是精液之身，明点也以三字的形式存在，这也经续部中明确阐述。在解释“གླིང་བཞུགས་པའི་”的词义时，《天神自在经》中说：“贤善女调柔精液，调柔莲花是bhaga，安住于金刚持处，以明点之形而存在。”这里说道，明点以三字的形式存在。四天女请问经中说：“二分之一说是第九，三十是第十第五之种子，一份分为五和六，此生起者名为明点。”通过收集三字的咒语，说明了明点以三字的形式存在。因此，像“ནུར་ནུར་པོ་”等明点以三字的形式存在，与从字中证悟成佛相合。像“མཁྲང་འགྱུས་པ་”等是肉身，它们存在于各自种姓的标志中。虽然上师们这样说，但没有见到明确的说明。据说“མཁྲང་འགྱུས་”以鱼的形式存在，这只是众生身体的标志，手印也是本尊身相的标志。因此，“མཁྲང་འགྱུས་”与从手印中证悟成佛相合。手足的转变是肢体的主要部分已经形成，只是胎儿状态的身体的本质已经形成，因此与完全圆满地证悟成佛相合。因此，前代上师们的观点非常合理。从自性的状态不移动，所有的痛苦都转变为化身是不合理的。就像报身不显现给普通人，转化为化身来利益他人一样，瑜伽士自己首先应化现为圆满报身，然后转化为化身，学习寂静的生起等佛陀的行径。而不是从自性的状态中
English
To harmonize those who have attained the ground with the Dharma: In sadhanas such as Kunjang, to symbolize the union of father and mother, between the two red letters "Hūṃ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)", including the three letters representing the body, speech, and mind of the yogi's bardo existence, entering the mouth of the primordial Vajradhara, is very reasonable because it has the same meaning as the melting of semen and blood during the union of father and mother. So, the three states such as "mer mer po" are the body of semen, and the bindu also exists in the form of three letters, which is also clearly explained in the tantras. When explaining the meaning of the words "gling bzhugs pa'i", the Tantra of the Lord of the Gods says: "A virtuous woman refines semen, refining the lotus is bhaga, residing in the Vajradhara, it exists in the form of a bindu." Here it is said that the bindu exists in the form of three letters. The Sutra Requested by the Four Goddesses says: "One-half is said to be the ninth, thirty is the seed of the tenth and fifth, one part is divided into five and six, this arising is called bindu." By collecting the mantras of the three letters, it is explained that the bindu exists in the form of three letters. Therefore, bindus such as "nur nur po" exist in the form of three letters, which is in accordance with attaining enlightenment from the letters. Things like "khrań 'gyus pa" are the body of flesh, and they exist in the signs of their own lineage. Although the lamas say this, no clear explanation has been seen. It is said that "khrań 'gyus" exists in the form of a fish, which is only a sign of the body of sentient beings, and the mudra is also a sign of the deity's form. Therefore, "khrań 'gyus" is in accordance with attaining enlightenment from the mudra. The transformation of limbs is that the main part of the limbs has been formed, and only the essence of the body in the state of the womb has been formed, so it is in accordance with attaining complete and perfect enlightenment. Therefore, the views of the former lamas are very reasonable. It is unreasonable to transform all sufferings into the Nirmanakaya without moving from the state of self-nature. Just as the Sambhogakaya does not appear to ordinary people, and is transformed into the Nirmanakaya to benefit others, the yogi himself should first manifest as the complete Sambhogakaya, and then transform into the Nirmanakaya, learning the deeds of the Buddha such as peaceful generation. Not from the state of self-nature
Chinese
从自性处迎请不动尊，并将其转化为化身。由于产生如来至尊等已成就之佛的事业，因此不会成为瑜伽士圆满资粮之支分。因此，首先在修习胜解信时，瑜伽士自己观想为胜解信之主尊。之后，当胜解信收摄时，现前死亡光明，当形成中阴意生身时，观想身语意三者为三个字，与父母随后的精血混合，将获得智慧地的状态转化为从月亮中产生的状态。之后，观想从蠕动等的字中现前菩提，从坚硬转变的手印中现前菩提，从手脚的转变中现前圆满身相的菩提。因此，据说瑜伽士将自己观想为报身和化身二者的形相。这对于金刚乘的所有本尊瑜伽都必须了解，否则会错失道路的关键。因此，从自性处迎请不动尊并将其转化为化身，以及作为其证知的降伏威力的金刚三摩地，二者之间没有关联。此外，即使没有实际结合从手印等以下的有生轮回次第，但由于与最初的结合生起次第实际结合，因此认为通过获得意义而结合是不合理的。即使说没有与成佛的事业相结合，但在圣父子之论典中，也没有见到二者实际结合，我认为通过获得意义而将二者结合也是可以的。阿閍雅。关于守护轮，耶谢扎的观点是，首先通过 स्वाभाव（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）使器情世界空性，然后从该状态中在快速旋转的轮辐上安立忿怒尊。这不是圣父子的观点，因为先舍弃空性而修习守护轮，这是在守护轮中观想宫殿的另一种方式，但这不是那样，因为不是观想无事物。等等，通过将守护轮置于光明中，观想智慧地，守护轮的咒
English
Inviting the immovable from the state of self-nature and transforming it into a manifestation body. Because it becomes the activity of other Buddhas who have already attained the Supreme King of Come and Gone, etc., it will not become a part of the yogi's complete accumulation. Therefore, even when meditating with superior intention at the beginning, the yogi himself meditates as the main deity of superior intention. Then, when the superior intention is gathered, the clear light of death is manifested. When the body of the intermediate state of mind is formed, the body, speech, and mind are visualized as three letters, mixed with the subsequent sperm and blood of the parents, and the state of obtaining the ground of wisdom is transformed into the state arising from the moon. Then, it is said that enlightenment arises from letters such as the wriggling ones, enlightenment arises from the mudras of hardness transformation, and the enlightenment of the complete body arises from the transformation of limbs. Therefore, it is said that the yogi visualizes himself as the form of both the enjoyment body and the manifestation body. This must be understood for all deity yogas of the Vajrayana, otherwise the great key to the path will be missed. Therefore, there is no connection between inviting the immovable from the state of self-nature and transforming it into a manifestation body, and drawing the vajra samadhi of subduing power as its cognition. Furthermore, even though there is no actual combination of the order of arising in existence from the mudras onwards, since it is actually combined with the order of generating the first combination, it is unreasonable to combine it by obtaining the meaning. Even if it is said that it is not combined with the activity of becoming a Buddha, in the treatises of the noble father and sons, neither of the two is seen to be actually combined, and I think that it is permissible to combine the two by obtaining the meaning. Abhyas. Regarding the protection wheel, Yeshe Zhap's view is that first, by स्वाभाव（Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ，Sanskrit Devanagari: स्वभाव，Sanskrit Romanization: svabhāva，Chinese literal meaning: self-nature）, the container and its contents are emptied, and then from that state, wrathful deities are placed on the spokes of the rapidly rotating wheel. This is not the intention of the noble father and sons, because abandoning emptiness first and meditating on the protection wheel is another way of meditating on the palace within the protection wheel, but this is not the case, because it is not meditating on non-things. Etc., by placing the protection wheel in clear light, one meditates on the ground of wisdom, the mantra of the protection wheel.