Tibetan
རྩེ་ཆེན་མཁན་པོའི་ཞུས་ལན། རྩེ་ཆེན་མཁན་པོའི་ཞུས་ལན། རྩེ་ཆེན་མཁན་པོའི་ཞུས་ལན། དྲི་བའི་ལན་ལ། གསོལ་གཞིའི་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་བཞག་པར་མི་འོས་པ་ཞེས་པ། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་སོགས་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པས་ལས་དེ་བྱ་བར་རིགས་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་ཞིང་། ཆོས་དང་ལྡན་པས་བཞག་པར་མི་འོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ཅིག་པ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་པ་གཞུང་ནས། ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཤ་སྟག་གྱོན་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་བཤད། སེར་པོ་དང་དམར་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་མི་རུང་བར་མ་བཤད། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་མེད། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉེས་བྱས་དང་གཞི་སྡུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཉེས་བྱས་བྱ་བ་བདོག ཁ་ཅིག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་སྨྲ། །ཞེས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ན། །བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་པའི་ལུགས་བཞེད་པ་ལགས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་འབུལ་ཆོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་ཕན། དེའི་ཚེ་ཕུལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ། གཞུང་ཁུངས་མ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད། དགེ་སློང་བསླབ་བྱིན་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་བསྐྱར་མི་དགོས། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དེ་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། ཁ་ཆེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་ཡང་། བསླབ་བྱིན་གྱིས་ཆོ་ག་བྱས་ནས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ན། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པ་ལགས། དགེ་སློང་བཞིས་སྡོམ་པ་འཆགས་པར་དེང་སང་ཁ་ཅིག་ལུང་ཞུ་བ་དང་། མེ་ཏོག་འཕྲེང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་བཞེད་པར་གདའ་སྟེ་མི་འཐད། འཕྲེང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཞིང་། ལུང་གི་ཡིག་གེ་ཉམས་པར་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་པ་དང་གོང་འོག་གི་འགྲེལ་ལས་ཤེས་ཤིང་། མདོ་རྩ་བར། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཉུང་མཐའ་དགེ་སློང་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞི་ལ་གསང་སྟོན་བསྐོ་བའི་ལས་མི་འཆགས་ཤིང་། གསང་སྟོན་མེད་ན་ཆོ་ག་ལས་འདས་པས་ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་མི་སྐྱེ་ཞེས་པ། མཁན་པོ་དགེ་སློང་དོན་ལ་མིན་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱས་དེར་ཤེས་ན་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པས་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དོན་ལ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་བྱས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ན་སྐྱེ་བས་མི་འགལ་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ། མ་དག་པ་གསུམ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལས་བྱས་ན་སྐྱེ། ཡུལ་དབུས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། གསོ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱས་ཀྱང་འཆགས། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་གཞུང་འགྲེལ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་གཏན་ནས་མི་རུང་། འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་ཕོ་ཚོད་དང་རིགས་པའི་ཨས་རྒྱབ་བྱར་མི་རུང་། བྱས་ན་ཡང་བསྟན་པ་ལ་རྨ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་བར་གྱུར་བས་དེ་འདྲ་བྱེད་མཁན་འདུག་ན་སུན་དབྱུང་འཚལ། མཁན་པོ་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ། སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་སྐྱེད་ཅིང་། དེའི་སྔར་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་ཡང་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལས་བྱེད་པ་ལ་མི་སྒྲིབ། མཁན་སློབ་སྦྲགས་ནས་བྱེད་པ་བས་མཁན་པོ་མེད་པར་བྱས་པ་དག་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་སྦྲགས་ནས་བྱས་ན། གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་རང་བཟོར་བགྲོ་ལ། མཁན་པོ་མེད་ཀྱང་བྱར་རུང་བར་གཞུང་ལས་བཤད་པའོ། །མ་བྱིན་ལན་གྱི་རིན་ཐང་གི་ཚད་ཀར་ཤ་པ་ནི་བཞིར་ཆར་བཤད། ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀར་ཤ་པ་ནའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ན་ཀར་ཤ་པ་ནིའི་རིན་ཐང་གི་ཐ་སྙད་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་དཀའ། འོན་ཀྱང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ཀར་ཤ་པ་ནའི་རིན་ཐང་ཆུང་ངུས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད། མ་ཤ་ཀ་བོད་ཀྱི་གསེར་དྲུག་ནམ་ཅིག་ཡིན་པས་དེང་སང་གསེར་ཞོ་ཕྱེད་ལ་ཚད་བྱས་ན་རིན་ཐང་ཆེ་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། སྔ་རབས་པ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་བཟང་བ་ཅིག་གིས་ཞེས་སོགས་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད། དགེ་སློང་མ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཆོ་གས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་རུང་བར་གཞུང་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་ནས་མ་བཤད་ཅིང་། ཉེས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མ་བཤད། དེང་སང་གི་ལུང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ལུང་མ་དག་པར་མངོན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོར་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པས་ཀྱང་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་མཁན་སློབ་མེད་པར་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་གཅིག་ཅར་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་མཁན་སློབ་དང་བཅས་སྟེ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཚུལ་བཅུ་པོ་ཀུན་སྔོན་ཆོག་ཏུ་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་བཤད་པ་རི་བོང་གི་ཆལ་དང་འདྲ། གཞུང་འགྲེལ་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ལོ་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་ལུང་དུ་མི་གསལ་བས་ཤེས་དཀའ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་འཆར་ཀ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན་བྱུང་བར་མངོན། བཟང་སྦྱིན་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་ཕམ་པ་མ་ཕོག སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ཇི་ཙམ་ནས་གསུང་ཞེས་པ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་སྐྱོན་མེད་པར་གནས་པས་དེའི་དུས་སུ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་འདོན་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅིང་། ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བཟང་སྦྱིན་གྱིས་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་རྣམས་བཅས་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་བཅས་ནས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་བཅས་ནས་མྱང་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་དུས་ཐ་དད་གང་ཟག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་གླིང་བཞི་རེ་རེའི་དབང་གིས་བསླབ་པ་རེ་རེ་བཅས་པས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་ངེས་པ་མེད་ལ། གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོ་མི་འདོན་ཁ་མེད་མིན། དུས་བཟང་ཀྱི་མདོ་འདོན་པའི་སྔོན་རོལ་ཆོས་བསྒྲགས་ཀྱི་མདོ་འདོན་པ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་གདའ། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕོག་ཀྱང་ལྟུང་བ་དེ་ལས་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་གང་ཟག་ཅིག་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་། ཁུ་བ་འཕོ་བ་གསུམ་གནས་ནས་འཕོས་པ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་དང་། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་བྱུང་བའོ། །དང་པོའི་འཛད་པའི་བདེ་བ་ཤས་ཆེར་མྱོང་བ་སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་ལྷག་མ་སྐྱེད་ཁུ་བ་ཕྱིར་དབྱུང་མི་དགོས། ལོ་མགོ སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་སྨིན་དྲུག་ནས་འཛིན། དེ་ཉིད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་མཐུན་ཡང་། དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་གི་ལུགས་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལུགས་ཡིན། མཁན་ཆེན་བུ་སྟོན་པ། ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་ནས་འཛིན་པར་གདའ་སྟེ། ལུང་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ཉི་མ་ལོག་པ་ཟླ་གཅིག་གིས་སྔར་སོང་། སངས་རྒྱས་ནས་དིང་སང་བར་ལ་ཞག་བཅུ་གཉིས་གསུམ་གཅིག་གིས་སྔར་སོང་གསུང་ནས་རིགས་པ་དེས་ལོ་མགོ་ཕྱིར་བསྣུར་བར་གདའ་སྟེ། ཉི་མ་ལོག་པ་སྔར་སོང་བའི་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད། རྔ་བོང་གི་དུས་ན་ཡང་དབྱར་ཉི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཁྲུམས་སྟོད་ལ་ལྡོག དགུན་ཉི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དབོ་ལ་ལྡོག་པར་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་ཉི་མ་ཟློག་དུས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དུ་གདགས་པ་དང་མཛོད་ལས་བཤད་དེ། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ཡི། །ཐ་མའི་ཚེས་དགུ་ནས་མཚན་རིང་། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཞི་པ་ལ། །ཐུང་དུ་འགྱུར་རོ་ཉིན་མོ་ལྡོག ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ། འགྲེལ་བཤད་ལྟས་པས་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལུགས་དེ་ལ་སྣྲོན་གྱི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེ་ན
Chinese
策谦堪布的答复。 策谦堪布的答复。 策谦堪布的答复。对于问题的回答。关于“不应动摇和搁置所请之事”的说法，意思是说，因为堪布、堪布弟子、僧众等一切因缘聚合，这件事是应该做的，所以不应动摇；因为符合正法，所以说不应搁置。关于“所有衣服颜色不能一样”的说法，经文中说，如果全部都穿蓝色，则会犯下重罪。没有说只穿黄色和红色是不允许的。没有像“由细微之处构成的轻罪”等术语。有由五类堕落构成的轻罪和由根本堕落构成的轻罪的说法。有些人说会变成堕落。关于这一点，阿阇黎功德光说：“克什米尔人认为，发生堕落时，就像欠债一样，有两种。”这是他的观点。如果发生堕落，在后悔时进行供养，没有任何帮助。即使在那时供养，也不会产生戒律。没有任何经文依据这样说。对于具有戒律的僧人，不需要重新受戒。按照经部宗的观点，他没有犯下堕落。按照克什米尔人的观点，即使发生了无法隐瞒的堕落，但通过戒律仪轨，并在其他地方保持行为，如果证得了阿罗汉果，那么自然就获得了安住。现在有些人说，四位比丘可以形成僧团，这是依据传承和花鬘的说法，但这是不合理的。这不是花鬘的观点。传承的文字已经损坏，这可以从广释中引用的传承以及上下文的解释中得知。在根本律经中说，在边远地区，最少需要五位比丘。并且，在根本律中，委任密探的事务不会成立。如果没有密探，仪式就会失效，因此事务不会成立。关于“如果知道不是比丘，就不会产生戒律”的说法，意思是说，如果堪布实际上不是比丘，但在进行授戒时知道这一点，就不会产生戒律。即使由在家人进行授戒，如果实际上是在家人，但在授戒时相信他是清净的比丘，那么戒律就会产生，这并不矛盾。对于清净的比丘，如果在不清净的三种边远地区进行事务，戒律就会产生。在中央地区不产生戒律，这是就近圆戒的事务而言。即使在中央地区进行诵戒等事务，也是成立的。一位比丘。
English
Tsechen Khenpo's Response. Tsechen Khenpo's Response. Tsechen Khenpo's Response. In response to the question, the statement "it is not appropriate to not move and put aside the requested matter" means that because all the causes such as the Khenpo, disciples, Sangha, etc., are gathered, this matter should be done, so it should not be moved; because it is in accordance with the Dharma, it is said that it should not be put aside. Regarding the statement "all clothes cannot be of the same color," the scriptures say that if one wears only blue, one will commit a grave offense. It does not say that wearing only yellow and red is not allowed. There are no terms such as "minor offenses composed of trivial matters." There are statements of minor offenses composed of the five categories of downfall and minor offenses composed of fundamental downfall. Some say it will become a downfall. Regarding this, Acharya Gunaprabha said, "The Kashmiris believe that when a downfall occurs, it is like a debt, there are two." This is his view. If a downfall occurs, making offerings at the time of regret is of no help. Even if offered at that time, the precepts will not arise. No scripture says this. For a monk with precepts, there is no need to retake the precepts. According to the Sautrantika school, he has not committed a downfall. According to the Kashmiri school, even if an undeniable downfall has occurred, but through the ritual of precepts and maintaining conduct in another place, if one attains Arhatship, then one naturally obtains abiding. Nowadays, some say that four monks can form a Sangha, based on lineage and flower garlands, but this is unreasonable. This is not the view of the flower garland. The text of the lineage has been damaged, which can be known from the lineage quoted in the extensive commentary and the explanations of the context. In the root Sutra, it is said that in remote areas, a minimum of five monks is required. And, in the root, the task of appointing a secret agent is not established. If there is no secret agent, the ritual will be invalid, so the task will not be established. Regarding the statement "if it is known that he is not a monk, the precepts will not arise," it means that if the Khenpo is actually not a monk, but it is known at the time of ordination, the precepts will not arise. Even if the ordination is performed by a layman, if he is actually a layman, but at the time of ordination it is believed that he is a pure monk, then the precepts will arise, which is not contradictory. For a pure monk, if the task is performed in the three impure remote areas, the precepts will arise. The precepts do not arise in the central region, this is in terms of the task of full ordination. Even if tasks such as recitation are performed in the central region, they are established. One monk.
Chinese
因此，从任何经论的解释中都没有提到如何授予沙弥戒，所以绝对不行。在律仪的仪式中，不能以男子气概和理性来支持。如果这样做，就会对佛教造成巨大的伤害，如果有人这样做，就应该予以谴责。如果缺少堪布等而授予比丘戒，就会犯下恶作。当戒律产生时，会产生根本堕罪，在此之前，会产生轻微的预备性罪过，但由于与堕罪相似的加持力，不会对执行者造成障碍。与堪布和阿阇梨一起进行相比，没有堪布的情况更好。如果堪布和阿阇梨一起进行，因为任何地方都没有提到，所以是自创的。经文中说，即使没有堪布也可以进行。未给予的偿还价值的衡量标准是四喀尔沙巴纳。由于时间和地点的不同，喀尔沙巴纳的价值会发生变化，而且在西藏没有喀尔沙巴纳价值的术语，所以非常困难。然而，在故事的基础中，十二玛沙卡被认为是喀尔沙巴纳的最小价值。玛沙卡是西藏的六个金子，如果现在以半个金肖作为衡量标准，我认为不会有价值过高的错误。早期的人们说，用一个好的乞讨等，没有任何意义。即使没有比丘尼，也可以用比丘的仪式来授予女性比丘尼戒，经论中都没有提到，也没有提到会产生罪过。现在有些经文中说僧团会产生罪过，这显然是不正确的，因为阿阇梨没有总结，而且解释者也没有提到。以前的仪式是在没有堪布和阿阇梨的情况下，一次性地通过四羯磨来授予出家戒和比丘戒，而现在的仪式是有堪布和阿阇梨的情况下，逐步授予。所有十种授予比丘戒的方式，早期的人们都说在以前的仪式中就像兔子的角一样。经论中都没有提到。现在的仪式是从什么时候开始的，经文中没有明确说明，所以很难知道。据说，从释迦牟尼佛成佛六年之后，现在的仪式才开始授予比丘戒，所以显然是在佛陀成佛后不久就出现了。善施是第一个，所以没有犯波罗夷罪。从什么时候开始宣说别解脱经呢？
English
Therefore, since the granting of novice vows is not mentioned in any commentary, it is absolutely not allowed. In the rituals of the Vinaya, one should not rely on male assertiveness and reason. If done, it would cause great harm to the Dharma, and if anyone does so, they should be denounced. If full ordination is performed without a preceptor, etc., it becomes a misdeed. When the vows arise, they generate fundamental downfalls, and before that, minor preparatory offenses occur, but because of the blessing similar to the downfall, it does not obstruct the performer. It is better to perform without a preceptor than to perform with both a preceptor and an Acharya. If a preceptor and an Acharya perform together, it is self-created because it is not mentioned anywhere. The scriptures say that it is permissible even without a preceptor. The measure of the value of unreturned compensation is said to be four karshapanas. The value of karshapanas varies depending on time and place, and it is very difficult because there is no term for the value of karshapanas in Tibet. However, in the basis of the story, twelve mashakas are said to be the smallest measure of the value of a karshapana. A mashaka is six Tibetan gold coins, so if half a gold sho is used as the measure nowadays, I don't think there will be an error of excessive value. The ancients said that with a good alms round, etc., there is no meaning whatsoever. Even without a bhikshuni, it is permissible to grant full ordination to women with the ritual of a bhikshu, which is not mentioned in either the scriptures or the commentaries, nor is it mentioned that it would cause an offense. Now, some scriptures say that the Sangha will incur an offense, which is clearly incorrect because the Acharya did not summarize it, and the commentator did not mention it either. The former ritual was to grant novice and full ordination in one go through four karmas without a preceptor and an Acharya, while the current ritual is to grant it gradually with a preceptor and an Acharya. All ten ways of granting full ordination, the ancients said in the former ritual were like rabbit horns. None of the scriptures or commentaries mention it. It is difficult to know when the current ritual started because it is not clearly stated in the scriptures. It is said that the current ritual of granting full ordination began six years after Shakyamuni Buddha attained enlightenment, so it apparently appeared not long after the Buddha attained enlightenment. Good Giving was the first, so he did not commit a parajika offense. From when was the Pratimoksha Sutra spoken?